Halacha para o domingo, 27 Tishrei 5782, 3 de outubro de 2021- O ano de Shemitá

Halacha para o domingo, 27 Tishrei 5782, 3 de outubro de 2021

O ano de Shemitá

 Este ano, 5782, é o ano de Shemitá que tem sido observado pela nação judaica desde a época em que a Terra de Israel foi dividida entre as doze tribos.  O ciclo de Shemitá consiste em contar sete anos, com cada sétimo ano sendo o ano de Shemitá.

Cancelamento de Empréstimos e Cessação de Trabalho Agrícola

 As Mitzvot do ano de Shemitá são divididos em duas categorias: a cessação do trabalho agrícola e o cancelamento de empréstimos.

 As leis de cessação do trabalho agrícola se aplicam apenas a Israel e à produção cultivada em Israel.  Assim, embora aqui na “Halacha Yomit” discutamos as leis básicas de Shemitá, não devemos nos aprofundar em muitos detalhes, já que muitas dessas leis não se aplicam àqueles que residem fora de Israel.  (No entanto, mesmo aqueles que residem fora de Israel devem estar cientes das leis que se aplicam aos produtos cultivados em Israel que são exportados para diferentes países, como Etrogim e vinhos.)

 As leis de cancelamento de empréstimos aplicam-se igualmente em Israel e no exterior.  No entanto, uma vez que essas leis se aplicam apenas na conclusão do ano de Shemitá, não as discutiremos no momento e trataremos desse assunto no final deste ano, se D'us quiser.

 Cessação do Trabalho Agrícola

 Vamos agora explicar alguns dos pontos fundamentais de Shemitá.  Vamos primeiro citar os versículos da Torá que discutem a Mitzvá de Shemitá.

 A Torá declara: “Você semeará seu campo por seis anos e no sétimo você o deixará sem cultivo e sem cuidado para que os pobres de sua nação possam comê-lo;  o restante será comido pelos animais do campo.  Assim farás pela tua vinha e pela tua oliveira. ”  (Shemot 23)

 Além disso, a Torá declara: “Hashem falou com Moshe no Monte Sinai dizendo.  Fale com a nação judaica e diga a eles: Quando você entrar na Terra que estou lhe dando, a terra descansará como um Shabat para Hashem.  Seis anos você deve semear seu campo e seis anos você deve podar sua vinha e coletar seus produtos.  O sétimo ano será um Shabat de descanso solene para a Terra, um Shabat para Hashem;  não semearás o teu campo nem podarás a tua vinha.  Não colherás o que cresce por si mesmo da tua colheita e não colherás as uvas da tua videira despida;  será um ano de descanso solene para a Terra.  Os frutos do Shabat da Terra serão para você comer, para você, para seu servo e para sua empregada, bem como para o trabalhador contratado e o colono que vive entre vocês.  E para o seu gado e para os animais no seu campo, toda a produção será para alimento. ”  (Vayikra 25)

 Derivamos desses versículos que aquele que possui terras na Terra de Israel deve cessar o trabalho agrícola durante o sétimo ano, como afirma o versículo: “De arar e colher, desistirás”.  Da mesma forma, não se pode semear o campo durante o ano Shemitta, como afirma o versículo: "Você não deve semear o seu campo."  Da mesma forma, não se pode realizar nenhum trabalho em árvores, como afirma o versículo, "E você não deve podar seus vinhedos" (ou seja, cortar os galhos da árvore para seu benefício).  É igualmente proibido colher qualquer produto que cresça sozinho durante o ano Shemitta, como o versículo afirma: "O que cresce por si mesmo, você não colherá."  Assim como é proibido colher grãos, também é proibido colher frutos de suas árvores.

 Para resumir: discutimos quatro tipos de trabalhos proibidos durante o ano Shemitta: semear, podar, colher e colher da árvore.

 As proibições de semear e podar são absolutas durante a Shemitá e não são permitidas durante a Shemitá de forma alguma.  Por outro lado, colher e colher da árvore não podem ser completamente proibidas, pois a Torá afirma que "o Shabat da Terra será para você comer", o que significa que a Torá deseja que comamos os frutos de Shevi'it (o sétimo,  Ano da Shemitá).  Se a colheita e a colheita da árvore são absolutamente proibidas durante o Shevi'it, como podemos participar do produto do campo?  Em vez disso, a Torá nos ordena não colher ou colher de árvore de maneira semelhante à maneira como esses trabalhos são realizados durante outros anos, ou seja, reunir uma grande quantidade de produtos de uma só vez.  Em vez disso, deve-se colher os frutos em pequenas quantidades.

 Resumo: Deve-se cessar todo o trabalho agrícola durante o ano da Shemitá / Shevi'it.  Portanto, é proibido plantar sementes ou árvores durante este ano.  Da mesma forma, é proibido colher grãos ou frutas da mesma maneira que é feito nos outros anos.  Em vez disso, deve-se fazer isso de uma maneira ligeiramente diferente, conforme discutiremos mais adiante.

Halacha para segunda-feira, 14 de Tishrei 5782, 20 de setembro de 2021Pois eu fiz os filhos de Israel morarem em cabanas

Halacha para segunda-feira, 14 de Tishrei 5782, 20 de setembro de 2021

Pois eu fiz os filhos de Israel morarem em cabanas

 Maran Rabbeinu Yosef Karo foi o autor de seu épico Shulchan Aruch, o código da lei judaica, repleto de todas as leis pertinentes para cada homem e mulher judeus, baseado no Talmud e nos Rishonim.

 Em geral, Maran não citou textos agádicos ou as razões para os Mitzvot em seu trabalho e, em vez disso, se concentrou nas próprias leis.  No entanto, com relação à Mitzvá de Sucá, encontramos algo interessante, em que Maran escreve o seguinte (no Capítulo 625): “Você deve morar em cabanas por sete dias, pois eu fiz os filhos de Israel morarem em cabanas - isto  refere-se às Nuvens de Glória com as quais Hashem cercou a nação judaica para que eles não estivessem sujeitos ao calor e ao sol. ”

 Isso se refere a um famoso desacordo entre o Rabino Eliezer e o Rabino Akiva (citado em Sucá 11b e Torat Kohanim, Parashat Emor) sobre o que significa que Hashem fez a nação judaica morar em “cabanas”.  Um sábio afirma que isso se refere a cabanas reais e que a nação judaica construiu cabanas para si enquanto peregrinavam pelo deserto.  O outro sábio afirma que isso na verdade se refere às Nuvens de Glória com as quais Hashem cercou a nação judaica de todos os lados do deserto e que as protegeram do calor e do frio enquanto também nivelavam o terreno para elas.

 Maran, portanto, determina que a Halachá segue a opinião de que as “cabanas” eram na verdade as Nuvens de Glória e não cabanas reais.  O Sucot que fazemos é uma comemoração dessas Nuvens de Glória.

 A questão é: Por que Maran cita a razão por trás desta Mitzvah e de que significado haláchico há nisso?

 Maran Rabbeinu Ovadia Yosef zt ”l explica em nome dos Poskim que Maran Ha'Shulchan Aruch deseja nos dizer a intenção apropriada que alguém deve ter enquanto está sentado na Sucá.  Isso segue a regra de que "Mitzvot requerem intenção" e, portanto, deve-se ter a intenção de cumprir qualquer Mitzvá que cumprir, como colocar tefilin, acender velas de Shabat e semelhantes, pois se não, o cumprimento da Mitzvá faltará.

 Alguns dizem que, em relação à Mitzvá de Sucá, é insuficiente pensar que alguém está sentado lá "para cumprir a Mitzvá de Sucá", pois a Torá afirma explicitamente: "Para que suas gerações saibam que fiz os filhos de Israel  habitarem em cabanas ”e, portanto, deve-se ter em mente que a Sukkah comemora as Nuvens de Glória em que a nação judaica foi envolvida quando viajou pelo deserto depois de deixar o Egito.  (No entanto, esta intenção em relação às Nuvens de Glória não inibe a Mitzvah, post facto. Ver Chazon Ovadia-Sukkot, página 95.)

Halacha para o domingo, 13 de Tishrei 5782, 19 de setembro de 2021As Leis do Feriado de Sucot

Halacha para o domingo, 13 de Tishrei 5782, 19 de setembro de 2021

As Leis do Feriado de Sucot

 De acordo com o pedido de muitos de nossos membros e como um serviço público, devemos agora listar uma sinopse de algumas leis que são essenciais para o feriado de Sucot que se aproxima:

 A Sucá deve ser feita de três paredes e Sechach (o telhado).  As paredes podem ser feitas de qualquer material que possa resistir ao vento normal, excluindo folhas e similares que não podem e são, portanto, inválidos.

 

 Se as paredes forem feitas de metal, plástico ou qualquer outra coisa que não cresça do solo, não se deve colocar o Sechach diretamente sobre elas;  em vez disso, deve-se colocar algumas vigas de madeira no topo das paredes e colocar o Sechach sobre essas vigas, pois essas vigas crescem do solo e, portanto, são incapazes de se tornarem impuras.

 

 O Sechach deve ser feito de algo que cresce do solo, por exemplo, ripas de madeira, galhos de árvores e semelhantes.  Da mesma forma, deve ser destacado do solo, ao contrário de uma árvore que ainda está presa ao solo e não pode ser usada.  Da mesma forma, o Sechach deve ser feito de material que é incapaz de se tornar impuro, excluindo alimentos ou recipientes de madeira, como caixotes ou baús de madeira, pois estes são realmente capazes de se tornarem impuros.  Uma esteira de palha geralmente feita para deitar pode se tornar impura e, portanto, não pode ser usada como Sechach.  No entanto, esteiras feitas de junco (ou bambu) especialmente feitas para uso como Sechach são totalmente válidas para uso como Sechach.

 

 As decorações penduradas no Sechach para embelezar a Sucá podem de fato invalidar a Sucá em certos casos, uma vez que não são válidas para serem usadas como Sechach.  Portanto, Maran Rabbeinu Ovadia Yosef zt ”l escreve que deve-se ter certeza de pendurar essas decorações nas proximidades do Sechach, ou seja, dentro de quatro Tefachim (32 cm).  As decorações não devem ficar penduradas a mais de 32 cm do Sechach, pois podem invalidar a Sucá dessa forma, como explicamos.  No entanto, quando as decorações estão a 32 cm do Sechach, elas são consideradas parte do Sechach e não há preocupação com a invalidação da Sucá, mesmo que sejam muito grandes.

 

 O Sechach deve ser feito de maneira leve, de forma que grandes estrelas possam ser vistas através dele.  No entanto, mesmo se alguém fez o Sechach de uma forma que as estrelas não podem ser vistas através dele, ainda é válido.  No entanto, se alguém fez o Sechach tão espesso que a chuva não pode passar por ele, deve-se ser rigoroso e invalidar tal Sucá.  Da mesma forma, deve-se ter cuidado para não construir sua Sucá sob uma varanda ou telhado, pois esse tipo de Sucá é inválido de acordo com a letra da lei.

 

 Em Erev Sukkot, não se deve comer mais do que o volume de um ovo (aproximadamente 54 gramas) de pão após a décima hora haláchica do dia, para poder comer a refeição festiva do feriado  naquela noite com apetite.  Alguns são rigorosos e se abstêm desse início ao meio-dia haláchico.  Quando necessário, pode-se contar com uma visão mais tolerante.

 

 Há um mandamento positivo da Torá de comer um volume de azeitona (aproximadamente 27 gramas) de pão na Sucá na primeira noite de Sucot.  Antes de comer, deve-se ter em mente que ele está sentado na Sucá em comemoração ao Êxodo do Egito e que ele está cumprindo um mandamento positivo da Torá ao comer.

 

 Nos outros dias do feriado de Sucot (além da segunda noite na Diáspora), não há obrigação de comer pão;  no entanto, se alguém deseja comer mais do que o volume de um ovo de pão (aproximadamente 54 gramas), deve fazê-lo na Sucá.  Neste caso, deve-se recitar a bênção de "Baruch Ata Hashem Elokeinu Melech Ha’Olam Asher Kideshanu Bemitzvotav Vetzivanu Leshev Ba’Sukkah", como discutimos longamente anteriormente.

 

 Pode-se comer frutas, vegetais e arroz fora da Sucá;  certamente pode-se beber água ou suco fora da Sucá.  Se alguém deseja comer mais do que o volume de um ovo de bolo ou outros doces, deve fazê-lo na Sucá, no entanto, não se recitará a bênção "Leeshev Ba'Sukkah" neste caso.  Se alguém planeja comer uma quantidade de bolo ou pastelaria que outros considerariam uma refeição (aproximadamente 162 gramas), seria necessário recitar a bênção de "Leeshev Ba’Sukkah".

 

 Quando alguém come um alimento na Sucá que requer a bênção “Leeshev Ba’Sukkah”, é preferível recitar esta bênção antes de se sentar para comer.  Depois de recitar a bênção, a pessoa deve se sentar, recitar a bênção apropriada para o que está comendo e começar a desfrutar de sua refeição.

Halacha para quarta-feira, 9 de Tishrei 5782, 15 de setembro de 2021

O dia mais incrível do ano

 Um trecho de um discurso proferido por Maran zt ”l na Sinagoga Chazon Ovadia em Rechavia, Jerusalém na Noite de Yom Kippur

 É citado em nome de um grande sábio que fez um jogo de palavras usando as palavras da Mishná: “Você deu o dízimo? Você fez um Eruv? Acenda a vela!" como se referindo aos Dez Dias de Arrependimento e mesmo Erev Yom Kippur tendo passado e agora é hora de acender a vela da alma! O Toldot Yaakov Yosef contou que uma vez, um sapateiro ficou acordado até muito tarde consertando um par de sapatos. Alguém disse a ele: "Já é tarde!" Ele respondeu: "Enquanto a vela ainda estiver acesa, ela ainda pode ser consertado!" O rabino tirou uma lição daqui e disse que enquanto a vela de Hashem permanecer acesa dentro de nós, ainda podemos retificar nossas ações por meio de Teshuvá!

 Nossos Sábios ensinaram (Berachot 32b) que desde o dia em que o Bet Hamikdash foi destruído, é como se uma cortina de ferro se interpusesse entre nós e nosso Pai Celestial, como afirma o versículo: “Mesmo quando eu clamo e imploro, Ele bloqueia minha oração." No entanto, os Portões das Lágrimas não foram trancados, como o Rei David disse: "Ouça minha oração, Hashem, e ouça meu apelo, não fique quieto diante de minhas lágrimas." O Rei David não pediu a Hashem para ver suas lágrimas, pois Hashem sempre as vê. Isto é especialmente verdadeiro em relação às lágrimas derramadas durante a oração de Neilá de Yom Kippur, pois naquele momento, Hashem se senta e julga Seus filhos e se alguém chorar e implorar a Hashem naquele momento, Hashem o perdoará por todos os seus pecados, mesmo os mais graves .

 É relatado que em sua juventude, o Rav Simcha Bunim, discípulo do Chozê de Lublin, foi um grande comerciante. Ele abria sua loja por algumas horas por dia e passava o resto do dia imerso no estudo da Torá. Ele se tornou muito rico dessa forma. Certa vez, em Erev Rosh HaShaná, Rav Simcha Bunim foi visitar seu Rebe, o Chozeh de Lublin, para receber sua bênção. Seu Rebe disse a ele: “Infelizmente, este ano, você perderá toda a sua riqueza e mal terá pão para comer”. Rav Simcha se sentiu um homem quebrado.

 Em Yom Kippur, como Rav Simcha Bunim servia como Chazzan, ele começou a imaginar como toda a sua riqueza seria perdida. Ele começou a chorar incontrolavelmente durante toda a oração e até mesmo varreu a congregação em seus gritos. Depois do Yom Kippur, ele fechou sua loja e foi a outro comerciante chamada Tamar, que também tinha uma grande loja. Ela o contratou para supervisionar e gerenciar suas operações. Depois de um mês, quando Rav Simcha Bunim viu que o negócio estava crescendo aos trancos e barrancos, ele procurou sua chefe, Tamar, e solicitou dez por cento de todos os lucros futuros. Ela acreditava que seu grande sucesso se devia ao envolvimento desse homem justo e ela concordou. Um mês depois, o sucesso foi além da imaginação e Rav Simcha Bunim solicitou 20 por cento. Quando Rosh Chodesh Shevat chegou, Rav Simcha Bunim agradeceu Tamar e disse a ela que iria embora para reiniciar seu próprio negócio. Ele abriu sua loja novamente e teve um sucesso incrível e tornou-se muito rico.

 Quando ele chegou à corte de seu Rebe em Erev Pesach, o Chozeh de Lublin disse a ele: "Saiba que o que eu disse a você antes de Rosh Hashanah era inteiramente verdade. No entanto, suas lágrimas não faziam parte da equação. Suas lágrimas perfuraram os Céus e rasgaram o decreto severo! "

 De fato, o sagrado Zohar (Parashat Vaychi) afirma que as lágrimas podem anular qualquer decreto severo, pois Leah foi decretada para se casar com o ímpio Esav. No entanto, como resultado de suas lágrimas copiosas, ela mereceu se casar com Yaakov Avinu.

 Maran zt ”l acrescentou que não se deve apenas chorar a Hashem por uma fonte de sustento, pois isso equivale a uma criança chorar a seus pais por doces e chocolates. Em vez disso, deve-se orar a Hashem por qualquer coisa que falte e por todas as suas deficiências, pois todo o sofrimento que alguém enfrenta é por causa de suas más ações, como a Gemara (Kiddushin 82a) afirma: "Agi mal e bloqueei meu sustento." Como resultado do arrependimento e das lágrimas que provam que isso vem do fundo do coração, os severos decretos contra alguém são anulados e esses decretos são transformados em decretos de misericórdia, pois onde as pessoas arrependidas permanecem, mesmo os mais justos não podem chegar. (Maor Yisrael, página 70)

 Que Hashem ouça nossas orações e sele todos nós no Livro da Vida e da Paz. Tizku Le’Shanim Rabbot Ne’imot Ve’tovot!

Halacha para terça-feira 23 Elul 5781, 31 de agosto de 2021

Acendendo velas nos dias de Rosh Hashanah

 Acendendo velas em Erev Rosh Hashanah

 Na primeira noite de Rosh Hashaná, é costume acender velas em homenagem ao Yom Tov antes do pôr do sol, como fazemos no Erev Shabat. Se as velas não foram acesas antes do pôr do sol, as velas podem ser acesas em Yom Tov também da maneira permitida, ou seja, transferindo uma chama de um fogo pré-existente, como por exemplo de uma chama em um fogão a gás ou vela de Yahrzeit acesa antes do início de Yom Tov e use-a para acender as velas de Yom Tov, pois é proibido criar uma nova chama em Yom Tov.

 A bênção “Shehecheyanu” ao acender as velas

 Há um costume entre algumas mulheres que, ao acender as velas em Erev Rosh Hashanah ou qualquer outro Erev Yom Tov, elas recitem a bênção “Shehecheyanu” ao mesmo tempo. No entanto, é preferível não observar este costume, pois é claro a partir dos Poskim que nossos Sábios não instituíram a recitação da bênção “Shehecheyanu” enquanto acendiam velas. De fato, o grande Gaon, She'elat Ya'abetz (Capítulo 107) escreve: "O costume de alguns recitarem a bênção 'Shehecheyanu' enquanto acendem as velas em homenagem a Yom Tov não tem base, pois não é mencionado por nenhum dos Poskim. ” As mulheres devem, portanto, cumprir sua obrigação de ouvir a bênção "Shehecheyanu" dentro do Kidush da noite de Yom Tov junto com os homens presentes (Chazon Ovadia-Yamim Nora'im, página 62). Se uma mulher, entretanto, recitou a bênção “Shehecheyanu” enquanto acendia velas, ela deve tomar cuidado para não responder “Amên” à bênção “Shehecheyanu” recitada durante o kidush.

 Acendendo velas na segunda noite de Rosh Hashanah

 Velas são acesas na segunda noite de Yom Tov também em homenagem ao Yom Tov. Algumas mulheres têm o costume de acender velas antes do pôr do sol do primeiro dia de Yom Tov, enquanto outras acendem as velas após o anoitecer da segunda noite de Yom Tov, uma vez que o primeiro dia de Yom Tov já passou. Falando haláchicamente, as velas podem ser acesas no primeiro dia de Yom Tov antes do pôr do sol para que as velas permaneçam acesas em homenagem à segunda noite de Yom Tov e isso não constitui a proibição de “preparar em um dia de Yom Tov para o próximo ”, uma vez que essas mesmas velas iluminam também no primeiro dia de Rosh Hashaná, quando são acesas. (Ver Tosafot Betzah 22a e Chazon Ovadia-ibid. Página 182)

 Resumo: As velas devem ser acesas em Erev Rosh antes do pôr do sol. É preferível não recitar a bênção “Shehecheyanu” durante o acendimento das velas. Velas também devem ser acesas em homenagem ao segundo dia de Rosh Hashaná. Essas velas podem ser acesas antes do pôr do sol do primeiro dia de Yom Tov.

Halacha para segunda-feira 22 Elul 5781 30 de agosto de 2021

O costume de “Tashlich”

 Após os serviços de Mincha do primeiro dia de Rosh Hashanah, é costume ir a uma praia, rio, poço ou poça para recitar a ordem de "Tashlich". Se não houver rio, lago ou lagoa nas proximidades de alguém, é perfeitamente aceitável recitar a ordem de Tashlich em um balde de água ou uma mangueira ou torneira. Esse era realmente o costume de Maran Rabbeinu Ovadia Yosef zt ”l, que recitava“ Tashlich ”, junto com toda a sua congregação, em um balde d'água. Este costume, junto com a razão por trás dele, é mencionado no livro de costumes de autoria de Rabbeinu Yaakov Molin: “É costume ir a um mar ou rio em Rosh Hashanah para (simbolicamente) jogar todos os nossos pecados para o profundezas do mar. ” A razão para esse costume é baseada no Midrash, que afirma: “Quando Avraham Avinu foi com Yitzchak ao Monte Moriah para oferecê-lo como um sacrifício como ele foi ordenado, o Satan os precedeu no caminho e começou a persuadir Avraham contra isso e prevenir ele de cumprir o mandamento de Hashem. Quando o Satan viu que ele não teve sucesso em persuadir Avraham a não sacrificar Yitzchak, o Satan foi antes deles e se transformou em um grande rio para que eles não pudessem cruzar. No entanto, Avraham e Yitzchak continuaram em sua jornada imperturbáveis ​​e entraram na água até atingir seus pescoços. Avraham Avinu então ergueu os olhos para o céu e exclamou: ‘Mestre do Mundo! Você apareceu para mim e me disse: Leve Yitzchak, seu único filho a quem você ama, vá para a terra do Moriah e traga-o lá como uma oferta. Não pensei duas vezes sobre isso e não atrapalhei seu comando. Se nos afogarmos neste rio, quem santificará seu grande nome? Salve-me D'us, pois a água atingiu minha alma! 'Imediatamente, Hashem castigou Satan e ele desapareceu. "

  O sagrado Zohar afirma que Akedat Yitzchak (a vinculação e quase oferta de Yitzchak) ocorreu em Rosh Hashanah; é por esta razão que a porção da Torá lida em Rosh Hashaná trata de Akedat Yitzchak. Da mesma forma, é por esta razão que costumamos ir ao rio ou lagoa em Rosh Hashaná para recitar Tashlich em Rosh Hashaná a fim de comemorar os méritos de Avraham e Yitzchak.

 Outra razão para o costume de Tashlich está registrada no Siddur Aholei Yaakov, que é que o Gemara (Horayot 12a) afirma que quando um novo rei é ungido, ele é ungido próximo a uma fonte para simbolizar que seu reinado deve ser contínuo. Da mesma forma, Rav Mesharshia disse a seus filhos que quando estudam o Talmud, eles devem fazê-lo na praia ou na margem do rio para simbolizar que, assim como essas águas fluem continuamente, o seu estudo da Torá deve fluir continuamente e você nunca deve esquecê-lo. Uma vez que realizamos muitas ações simbólicas em Rosh Hashanah como um bom sinal para o próximo ano, é comum irmos ao rio para simbolizar que a misericórdia e bondade de Hashem devem fluir continuamente para nós e que Ele nos inscreveu no Livro da Vida por uma vida boa e pacífica e que Ele nos perdoe por todos os nossos pecados, como diz o versículo, “Viro-me para ti como um rio de paz”.

 Existem várias outras razões para Tashlich de acordo com a Cabalá. Na verdade, Maran zt ”l, que geralmente seguia os costumes com base na Torá revelada, lia todo o texto do Zohar citado em Machzorim como parte da ordem de Tashlich. Nos últimos anos de sua vida, um grande balde cheio de água era levado para a varanda da sinagoga e a congregação, junto com Maran, saía para a varanda e recitava o tashlich. Quando questionado sobre qual era a conexão entre o texto do Zohar que lemos e o costume de Tashlich, Maran zt ”eu respondi:“ Existem certas perguntas que não fazemos. ”

 As mulheres não precisam recitar a ordem de Tashlich. Se uma mulher, no entanto, deseja recitar Tashlich, ela pode, entretanto, muito cuidado deve ser tomado para que as leis da modéstia não sejam violadas. Na verdade, muitas vezes as mulheres caminham junto com os homens até o local onde ocorre o Tashlich e isso é considerado imodesto. Deve-se ter cuidado com as preocupações com a modéstia, especialmente neste Dia do Juízo, quando somos extremamente escrupulosos em relação a todas as nossas ações. Não há nada mais importante do que a modéstia. Na verdade, Maran zt ”l muitas vezes exclamava que mesmo aquelas mulheres que cobriam os cabelos com uma peruca (algo absolutamente proibido o ano todo, segundo ele), no entanto, deve-se ter um cuidado especial com este assunto durante os Dez Dias de Arrependimento quando estamos “sob o microscópio”, por assim dizer.

Tocando o Shofar em Rosh HaShaná

É um mandamento positivo da Torá ouvir os toques do Shofar no dia de Rosh Hashanah, como o versículo afirma: "Será um dia de toques [do Shofar] para você." Não se pode falar entre os vários conjuntos de toques do Shofar e certamente não durante os próprios toques. Os Poskim discordam sobre se é ou não permitido recitar a ordem de confissão (que é impressa na maioria dos livros de orações de Rosh Hashaná). Maran Rabbenu Ovadia Yosef zt ”l determina que não se pode recitar esta oração confessional entre as séries de toques do Shofar, pois isso faz com que a pessoa entre no problema de uma bênção em vão e torna-se duvidoso se deve ou não recitar a bênção do Shofar novamente; mesmo se alguém costumava recitar esta oração confessional no passado, deve interromper esse costume imediatamente. No entanto, se alguém quiser ler esta oração confessional apenas com os olhos e meditar sobre ela no coração, isso é realmente permitido entre as séries de toques; entretanto, durante o tempo em que os toques do shofar estão realmente sendo tocados, deve-se sentar em silêncio e ouvir atentamente os toques do shofar.

 As mulheres estão isentas de ouvir os toques do Shofar, pois é uma Mitzvá positiva com prazo determinado e as mulheres estão isentas de tais Mitzvot, conforme discutimos em várias ocasiões. No entanto, é costume que as mulheres ajam com rigor e venham à sinagoga para ouvir os toques do shofar. Uma mulher que não teve a oportunidade de ir à sinagoga na manhã de Rosh Hashanah pode realmente ouvir os toques do Shofar em casa (ou mais tarde na sinagoga durante as horas da tarde de Rosh Hashanah, como se tornou o costume prevalente em muitas sinagogas ) Quando alguém toca o Shofar para mulheres, não pode recitar a bênção "Lishmo'a Kol Shofar", pois as mulheres estão isentas de tais Mitzvot com prazo determinado. Existem algumas mulheres Ashkenazi que costumam recitar a bênção do Shofar sozinhas e, de fato, têm onde se apoiar. No entanto, aquele que toca o Shofar não deve recitar uma bênção ao tocar para mulheres, mesmo de acordo com esta opinião.

 A Mitzvah de ouvir os toques do Shofar pode ser cumprida durante todo o dia de Rosh Hashanah, começando do nascer do sol até o pôr do sol. Portanto, se alguém quiser tocar o Shofar para mulheres, pode fazê-lo o dia todo, até o pôr do sol.

 Temos uma grande regra de que “Mitzvot requerem intenção”, como discutimos em uma Halachá especial. Assim, antes de ouvir os toques do Shofar no Rosh Hashanah, deve-se prestar atenção e ter em mente cumprir o mandamento positivo da Torá de ouvir os toques do Shofar ao ouvir o som do Shofar.

Halacha para o domingo 14 de Elul 5781, 22 de agosto de 2021

Sentado dentro de quatro amot de quem está rezando.

 Nossos Sábios derivaram muitas leis relativas à oração do incidente registrado no início do livro de Shmuel a respeito de Chana, mãe de Shmuel Ha'Navi, que foi ao Mishkan (Tabernáculo) em Shilo a fim de orar a Hashem para que ela fosse capaz de ter filhos. Através do poder de sua oração, o filho sagrado, Shmuel Ha’Navi, nasceu.

 A proibição de sentar-se na proximidade de quem ora

 Nossos Sábios (Berachot 31b) aprenderam com o que Chana disse a Eli Ha'Kohen enquanto ela estava orando, "Eu sou a mulher que está com você aqui para orar a Hashem", que ninguém pode se sentar a quatro Amot de quem está fazendo Amidá. Quatro Amot é igual a aproximadamente 6,5 pés.(2 metros)

 Não há distinção se alguém deseja sentar-se na frente ou ao lado de alguém que ora, pois enquanto alguém estiver a quatro Amot de alguém orando, não poderá sentar-se ali; em vez disso, deve-se mover um pouco mais de quatro Amot da pessoa orando, ponto em que a pessoa pode se sentar. Claramente, não há diferença se a pessoa que ora é um homem ou uma mulher e a proibição de sentar-se dentro de seus quatro Amot permanece a mesma.

 O motivo desta proibição

 Nossos Sábios discordam quanto ao motivo pelo qual sentar a quatro Amot de quem está orando é proibido. O Ba’al Halachot Gedolot escreve que a razão para isso é porque a presença de Hashem repousa em quatro Amot de quem está orando e sentar lá é, portanto, desrespeitoso. Parece que de acordo com o sagrado Zohar, a razão é igualmente devido ao respeito pela presença de Hashem.

 O Tur escreve que a razão para esta proibição é porque parece que enquanto um indivíduo está aceitando a soberania de Hashem sobre si mesmo, esse indivíduo está sentado ociosamente e complacentemente e não aceitando a realeza de Hashem.

 O Meiri escreve que o motivo desta proibição é para que a concentração de quem ora não seja perturbada pelos que o rodeiam. O Sefer Ha'Michtam acrescenta que a razão é para que o indivíduo que ora não se envergonhe pelo fato de que a pessoa sentada ao seu lado o vê chorando enquanto está orando.

 Sentado atrás de alguém orando

 Quanto a sentar-se atrás de alguém que ora, isso seria contingente aos motivos acima mencionados. Se a razão pela qual é proibido sentar perto de alguém orando é por reverência à presença de Hashem, isso deveria ser proibido mesmo quando alguém se senta atrás de alguém que está orando. No entanto, se a razão é para que aquele que ora não fique envergonhado ou perturbado, essas razões não se aplicam mais quando alguém se senta atrás da pessoa que ora.

 Falando halachicamente, o Rambam (Capítulo 5 de Hilchot Tefillah) escreve que é proibido sentar "ao lado de quem ora". Parece daqui que alguém pode sentar atrás de quem está orando. Da mesma forma, Maran Ha'Shulchan Aruch determina que não se pode sentar a quatro Amot de alguém orando, "seja na frente dele ou ao seu lado". Da mesma forma, pareceria daqui que sentar atrás dele seria permitido. De fato, alguns grandes Acharonim escrevem que, de acordo com Maran Ha'Shulchan Aruch, uma pessoa pode sentar-se atrás de outra orando. No entanto, há quem governe com rigor nesta matéria. Assim, se alguém age com rigor e não se senta atrás de alguém que ora, ele certamente será abençoado. De acordo com o costume Ashkenazi, sentar atrás de alguém orando é certamente proibido, pois é assim que as regras do Remá, e os Ashkenazim aceitaram as decisões do Remá.

 Sentado na Proximidade do Chazan

 Com base no acima exposto, o mesmo se aplica a quem deseja sentar-se a quatro Amot de um Chazan enquanto recita a repetição da Amida e não será permitido fazê-lo até que se distancie mais de quatro Amot de onde o Chazzan está de pé. Maran Rabbeinu zt ”l aponta isso em seu Responsa Yechave Da’at (Capítulo 5) e escreve que mesmo aqueles que agem com indulgência e se sentam durante a repetição do Chazan devem ter certeza de não fazê-lo dentro de quatro Amot do Chazan.

Resumo: Não se pode sentar a menos de quatro Amot (2 metros) de alguém que ora Amida, esteja alguém sentado à sua frente ou ao seu lado. Algumas regras também são rigorosas em relação a sentar-se atrás de alguém que ora. É igualmente proibido sentar-se a quatro Amot de um Chazan enquanto ele recita a repetição da Amida.

Halacha para quarta-feira 10 Elul 5781 18 de agosto de 2021

“Que eles executem esta ordem diante de mim” - Palavras de Maran zt ”l para o mês de Elul

 No Selichot, recitamos os Treze Atributos da Misericórdia de Hashem, "Hashem, Hashem El Rachum Ve’chanun etc." Os Treze Atributos são o componente principal de Selichot.

 Nossos Sábios ensinaram: “Foi feito um pacto com a Nação Judaica de que os Treze Atributos da Misericórdia nunca retornarão de mãos vazias”. Eles certamente serão aceitos de boa vontade por Hashem. Isso ocorre porque Hashem fez um acordo conosco que toda vez que recitarmos esses Treze Atributos, Ele ficará cheio de misericórdia para conosco.

 Assim, quando recitamos esses Treze Atributos, devemos nos concentrar no que estamos dizendo. “E Hashem passou diante dele e exclamou,” Rabi Yochanan disse, isso nos ensina que Hashem (figurativamente) se envolveu como um Shaliach Tzibbur e mostrou a Moshe a ordem da oração. Ele disse a ele: 'Sempre que o judeu pecar, deixe-os executar esta ordem diante de mim e eles serão perdoados.' ”Isso significa que os Treze Atributos trazem o perdão para os pecados da Nação Judaica.

 Devemos, no entanto, entender a linguagem de "deixá-los executar esta ordem antes de mim." Não deveria ter dito “deixe-os recitar esta ordem antes de mim”? Em vez disso, como a Torá declara: “Quando você guarda os mandamentos de Hashem, seu D'us e segue seus caminhos”. Nossos Sábios ensinaram que seguir os caminhos de Hashem significa: "Assim como Ele é misericordioso, você também deve ser misericordioso. Assim como Ele é compassivo, você também deve ser compassivo. ” Siga os atributos de Hashem. Se um indigente passar e pedir tsedacá e você não der, o que dirão no céu? Onde está o atributo de misericórdia dessa pessoa? Se um órfão passa e você não o ajuda, eles dirão: "Onde está o atributo de bondade dessa pessoa?" Se alguém não age com misericórdia para com os outros, por que o Céu o trataria com misericórdia? Qualquer que seja a forma de agir com os outros, ele será tratado da mesma forma pelo céu. “A verdade brotará da Terra e a justiça olhará do céu.” O céu é como um espelho; um será tratado como ele trata os outros.

 É por isso que Hashem disse a Moshe Rabbenu: “Deixe-os executar esta ordem antes de mim e eu os perdoarei”, pois isso só se aplica quando eles imitam os atributos de Hashem.

 O versículo afirma: "Quem age com bondade e verdade abundantes." Um dos Sábios do Talmud chamado Ilfa perguntou: Se Hashem julga com base na verdade, como pode Ele julgar com base na generosidade abundante? Isso não é contraditório? Ilfa respondeu: No início, Hashem julga com base na verdade, ou seja, o que alguém merece. No entanto, quando Hashem vê que ninguém pode resistir a esse julgamento severo, Hashem então o julga com misericórdia e bondade.

 No entanto, isso também é difícil de entender, pois a Torá não deveria ter escrito “Com verdade e bondade abundante” se este for o caso? A pessoa é primeiro julgada com verdade e só então com bondade!

 Há um incidente citado no Sefer Ha’Yalkut. Era uma vez um rei bom e gracioso. Ele tinha um assunto que amava muito. Essa pessoa constantemente exaltava o rei e falava sobre como ele era bom e misericordioso. Essa pessoa viajou por todo o país e sempre exclamava ao público o quão grande era o rei. “Olha como ele é real! Veja como seu coração é bom e como o rei trata seus cidadãos! ” Isso continuou até que toda a nação adorou e admirou muito o rei. O rei sabia exatamente quem era a pessoa que o elogiava tanto e guardou isso em seu coração.

 Um dia, esse indivíduo cometeu um crime terrível. Como essa pessoa era muito respeitada, ele foi levado a julgamento perante um tribunal de cinco juízes seniores para julgar seu caso. Eles chegaram à conclusão de que não havia nada que eles pudessem fazer e como punição por ter infringido a lei, ele teria que cumprir um ano de prisão.

 Um dos juízes, que era muito amigo do arguido, voltou-se para os outros juízes e disse: “Meus amigos, todos sabemos que têm razão. Este homem infringiu a lei e merece uma punição severa. No entanto, vamos dar-lhe uma alternativa. Vamos impor uma multa de cem mil dólares a ser paga ao tesouro do rei. Todos nós sabemos que ele não tem esse dinheiro, no entanto, vamos pelo menos dar a ele essa opção! ” Os juízes concordaram e, no veredicto, escreveram que este homem deve cumprir um ano de prisão ou, alternativamente, pagar cem mil dólares aos cofres do rei e se redimir. O veredicto foi assinado e previsto para entrar em vigor dentro de trinta dias.

 Infelizmente, este homem não tinha uma soma de dinheiro tão exorbitante e, portanto, ele começou a buscar empréstimos em todos os tipos de organizações. Todos eles lhe disseram que não podiam emprestar-lhe mais de cinco mil dólares. Ele viajou para longe e, finalmente, ele desistiu. Ele percebeu que não tinha escolha a não ser cumprir a pena de prisão.

 Na noite anterior à data de sua ida para a prisão, sua família veio desejar-lhe adeus e todos choraram amargamente. Às 22h, todos foram embora, exceto sua família imediata.

 O rei acompanhou o caso de perto e disse que essa pessoa não foi capaz de reunir a quantia necessária de dinheiro para se livrar da pena de prisão. O rei encheu uma mala com notas de mil notas de cem dólares. Ele chamou seu filho, o príncipe da coroa, e disse-lhe: “Meu filho, como posso dar as costas a um súdito tão leal? Ele tem sido tão dedicado a mim. Devo ajudá-lo, mas ninguém pode saber que o estou ajudando. Por favor, leve esta mala para sua casa e às 2:00 da manhã, quebre a janela de sua casa, jogue a mala dentro e saia correndo imediatamente! ”

 O príncipe cumpriu fielmente as instruções de seu pai na calada da noite.

 Este homem e sua família acordaram assustados com o som de vidro quebrando. Eles desceram, acenderam a luz e viram uma mala no chão da sala. Eles originalmente pensaram que poderia ser um dispositivo explosivo, mas após uma inspeção mais aprofundada, perceberam que era inócuo. Eles abriram lentamente e gritaram: "Está tudo cheio de dinheiro!" Eles contaram todas as contas e, vejam só, totalizaram exatamente cem mil dólares!

 Na manhã seguinte, este homem depositou o dinheiro com o escrivão do condado e, após a contagem do dinheiro, ele imprimiu-lhe uma fatura oficial para esse efeito. O funcionário disse-lhe: “Se alguém o impedir, mostre este documento oficial. Você está oficialmente exonerado. ” Este homem voltou para casa alegremente e viveu o resto de seus dias em paz.

 É por isso que o versículo afirma: “Com verdade e bondade abundante”, pois até mesmo a verdade é baseada na bondade, já que Hashem antecipa o golpe com o antídoto. A Gemara (Pesachim 118a) afirma: “Graças a Hashem porque Ele é bom, pois sua bondade é eterna”, mesmo quando Hashem nos pune, é com bondade. Hashem coleta o que Ele nos deu; Ele tira o boi do homem rico e as ovelhas do homem pobre. Hashem nos dá dinheiro e então o cobra de nós quando necessário, de forma que não estamos perdendo nada, semelhante ao rei que julgou seu confidente com base na "verdade", que na verdade foi tudo um ato de bondade, já que o rei pagou a pena com seu próprio dinheiro.

 Deve-se, portanto, aceitar tudo com amor. Era uma vez um homem que tinha uma vaca leiteira saudável e estava muito feliz com isso. Certa manhã, ele foi até a vaca e viu que ela havia morrido. Este homem deveria dizer: "Esta vaca foi uma expiação!" Hashem deu a ele uma vaca para que ele pudesse depois coletá-la, pois Hashem não pode esquecer completamente o pecado, no entanto, ele pode ser expiado através do sofrimento baseado no amor.

 Durante esses dias do mês de Elul, não se deve apenas aceitar todos os decretos de Hashem com amor, mas também evitá-los com oração, acordando para recitar Selichot e doar tsedacá, pois essas coisas expiam seus pecados. Nossos Sábios ensinaram que, em vez de perder toda a sua riqueza, deve-se doar tsedacá e isso funcionará como uma expiação. Quem dá dinheiro aos pobres merece a misericórdia celestial.

 A Gemara relata que os sobrinhos de Rabban Yochanan ben Zakkai tinham uma grande loja onde faziam negócios. Uma noite, Rabban Yochanan ben Zakkai sonhou que o governo iria ao seu armazém, cobraria enormes impostos sobre eles e confiscaria todo o seu dinheiro!

 Na manhã seguinte, Rabban Yochanan veio até eles e disse-lhes: “Meus filhos, há um casal órfão prestes a se casar. Eles não têm nada, por favor, dê-lhes algum dinheiro. ” Eles responderam: “Quanto devemos doar?” Ele disse: “Mil dólares”. No dia seguinte, ele voltou e disse: “Estamos construindo uma Yeshiva. Por favor, doe mais mil dólares. ” Todos os dias, Rabban Yochanan voltava para coletar dinheiro para outra causa nobre.

 Um mês depois, a autoridade tributária chegou e notificou esses sobrinhos que eles foram instruídos a pagar um imposto exorbitante e que todos os seus bens estavam sendo congelados até que esse imposto fosse pago. Eles procuraram o tio para relatar suas angústias e ele lhes disse: “Já previ que isso aconteceria e queria economizar o máximo possível do seu dinheiro. Não se preocupe. Eles coletarão apenas mil moedas de ouro e então o isentarão de pagar o restante. Se você já tivesse me dado esta soma de dinheiro que eu ainda não tive a chance de cobrar de você para Tzedakah, eles não coletariam nem um centavo de você! ” Na verdade, foi isso que aconteceu.

 Quando alguém doa para causas tsedacá, como para viúvas e órfãos, estudo da Torá e coisas semelhantes, essa soma é deduzida da quantia que outras pessoas deveriam receber dele. Na verdade, nossos Sábios ensinaram que se alguém tiver o mérito, “Você deve partir o seu pão para o faminto”, o que significa que ele doará tsedacá aos pobres. Se alguém não merece isso, "E os severamente destituídos você deve trazer para casa", que se refere às autoridades fiscais que são como indigentes, sempre pedindo mais e mais, e eles virão e levarão o seu dinheiro.

 Deve-se, portanto, agir com sabedoria e doar uma grande quantidade de tsedacá. Isso é praticar a bondade consigo mesmo, como afirma o versículo, "Um homem bom se beneficia."

Halacha para o domingo 7 Elul 5781, 15 de agosto de 2021

Pergunta: É possível que alguém possa agir tão pecaminosamente diante de Hashem que seja impossível para alguém se arrepender?

 Resposta: A Gemara (Chagiga 15a) reconta a história de Elisha ben Avuya, também apelidado de “Acher” (o outro), um dos professores do Rabino Meir Ba’al Ha’Ness. Ele era um gênio tremendo na Torá que tomou uma espiral descendente na espiritualidade até que eventualmente se tornou completamente não observante e até profanou o sagrado Shabat em público. No entanto, devido à sua elevada estatura como resultado do conhecimento da Torá que acumulou, ele foi capaz de ouvir uma voz celestial proclamar: "Retornem, meus filhos rebeldes, além de Acher." Isso significa que ele ouviu claramente uma voz celestial anunciar que D'us convidou todos os pecadores a se arrependerem, enquanto D'us exclama com amor: “Volte para mim! Volte para mim e eu voltarei para você! ” No entanto, a voz celestial não convidou a alma de Acher, pois ele era tão perverso aos olhos de Hashem que as portas do arrependimento foram fechadas para ele.

 A Gemara explica detalhadamente como o Rabino Meir, aluno de Acher, e mais tarde o Rabino Yochanan se esforçaram muito para salvar a alma de Acher do castigo que o aguardava no céu. Parece então que Elisha ben Avuya estava realmente em uma situação em que não podia mais se arrepender, pois a voz celestial declarou que ele não deveria fazer isso porque Hashem não tem interesse em tais pessoas perversas.

 No entanto, esta é uma maneira incorreta de pensar. Um dos maiores Acharonim, Rabbeinu Yosef Tarani zt ”l, escreve em uma de suas respostas que o erro de Acher foi que, embora ele tenha ouvido a voz celestial dizendo-lhe para não se arrepender, ele deveria ter se arrependido. Da mesma forma, nossos Sábios nos ensinam que "tudo o que o anfitrião diz a ele para fazer, deve-se fazê-lo, exceto se o anfitrião lhe pedir para sair". Isso alude ao fato de que Hashem é nosso Anfitrião e tudo o que Ele diz ao homem para fazer, deve-se ouvir, além disso, se Hashem pede para alguém "sair", ou seja, não se arrepender, então não se deve ouvir, pois Hashem não deseja um pecador para morrer; em vez disso, Hashem deseja que ele se arrependa e viva. Em caso afirmativo, por que a voz celestial convidou todos os filhos rebeldes além do Acher?

 Maran Ha'Chida responde em nome do grande Rabbeinu Avraham Yitzchaki que explicaria que a intenção da voz celestial era encorajar todos os pecadores a se arrependerem, além de Acher, já que ele era um grande homem e entendia a importância de obedecer aos Torá e Mitzvot e mesmo assim ele foi e se tornou corrupto. Como resultado, a reclamação contra ele foi muito maior e também a raiva de Hashem, que fez com que a voz celestial não o chamasse ao arrependimento. Por outro lado, se ele se arrependesse por si mesmo, seu arrependimento certamente teria sido aceito e ele seria mais uma vez amado por Hashem. Como Rabino Meir disse a ele: "Nada impede o arrependimento."

 Similarmente, os Mekubalim explicam o ditado de que aquele que transgrediu proibições muito sérias é incapaz de se arrepender não deve ser entendido literalmente, D'us não o permita, e ninguém pode se arrepender de forma alguma; em vez disso, isso significa que o processo de arrependimento de tal indivíduo é muito mais difícil e ele deve se fortalecer para subjugar sua inclinação ao mal de se arrepender de todo o coração. Mesmo que pareça que não se pode consertar seus caminhos em relação a este pecado particular, deve-se saber que esta é a persuasão da inclinação do mal. Deve-se, pelo menos, minimizar as transgressões de tais proibições, pois cada pequeno esforço de uma parte é muito precioso para Hashem.

 Com base no acima exposto, mesmo se um indivíduo transgrediu proibições graves e fez com que o público pecasse também sobre quem nossos Sábios dizem que Hashem não ajuda alguém a se arrepender, no entanto, deve-se tentar com todas as suas forças superar sua inclinação maligna e tendências pecaminosas para se arrepender completamente por conta própria. Se alguém fizer isso, terá a garantia do Céu de que Hashem aceitará seu arrependimento de boa vontade e com amor.

Halacha para quinta-feira 4 Elul 5781, 12 de agosto de 2021

Halacha para quinta-feira 4 Elul 5781, 12 de agosto de 2021

 Perdendo a esperança de arrependimento

 O versículo em Kohelet (11: 9) declara: “Alegra-te jovem na tua juventude e deixa que o teu coração te anime na tua adolescência e anda no caminho do teu coração e à vista dos teus olhos; mas saiba que, por tudo isso, D'us o levará à justiça. ” A Gemara (Shabat 63b) afirma: "Rav Huna disse:‘ Estas são as palavras da Inclinação para o Mal. ’” Isso significa que Rav Huna explica que todo o versículo acima mencionado em Kohelet é contado a um indivíduo por sua Inclinação para o Mal.

 No entanto, isso é um tanto difícil de entender, já que o início do versículo “Alegra-te jovem na tua juventude e deixa que o teu coração te anime na tua adolescência e andes no caminho do teu coração e na vista dos teus olhos”, parece como algo que a inclinação para o mal diria a uma pessoa. No entanto, o final do versículo, “Mas saiba que por tudo isso, D'us o levará à justiça”, parece algo que a boa inclinação diria, não a inclinação para o mal!

 Hagaon Harav Yaakov Krantz, o grande Dubno Maggid, explica em seu Kol Yaakov, um comentário sobre Meguilat Kohelet, que a inclinação do mal seduz um indivíduo no início de sua vida a seguir as buscas hedonísticas que este mundo tem a oferecer e a deixar a Torá e Mitzvot. Quando o indivíduo começa a amadurecer e a analisar o significado de sua vida, especialmente quando percebe que seus anos de velhice estão se aproximando, ele começa a sentir remorso por suas ações e então começa a desejar se arrepender e reunir méritos que possa levar consigo para o mundo vindouro.

 Nesse ponto, a Inclinação para o Mal aparece mais uma vez, mas assume o disfarce de Inclinação para o Bem e ele começa a assustar o indivíduo e a mostrar-lhe quão grande será o seu castigo no Mundo vindouro, como diz o versículo, “Mas saiba que por tudo isso, D'us o levará à justiça ”, o que significa que ele diz ao indivíduo:“ Veja aqui como você já desperdiçou todos os seus bons dias arbitrariamente e os pecados da sua juventude são inumeráveis; você nunca terá tempo para se arrepender e consertar todas as suas ações iníquas ”.

 Assim, a inclinação para o mal então convence a pessoa de que, se ela não tiver nenhuma chance de participar do Mundo vindouro de qualquer maneira, ela pode muito bem se divertir neste mundo.

 Com base nisso, a inclinação para o mal diz todo o versículo, começando por dizer “Alegra-te jovem na tua juventude” e depois diz-lhe: “Deixe o teu coração te alegrar na tua adolescência” e, por fim, convence o indivíduo a relaxe no arrependimento, pois “Por tudo isso, D'us o levará à justiça”, então faz sentido aproveitar o resto de seus dias neste mundo, pelo menos.

 É sobre isso que o Rei Salomão nos avisa em seu Kohelet que mesmo que a Inclinação ao Mal tente influenciar um indivíduo dessa maneira, não acredite nele, pois nossos Sábios nos ensinam (Talmud Yerushalmi, Chagiga, Capítulo 2) que alguém pode se arrepender até a saída de sua alma e os Portões do Arrependimento estão sempre abertos para que alguém volte ao seu Criador.

Halachá para terça-feira, 17 Nissan 5781 , 30 de março de 2021

 

Chol Ha'Mo'ed

Os dias entre o primeiro e o sétimo dias (fora de Israel entre o segundo e o oitavo dias) da festa de Pessach e os dias entre o primeiro dia de Sucot e a festa de Shemini Atzeret (fora de Israel entre o segundo dia de Sucot e Shemini Atzeret) são chamados de “Chol Ha'Mo'ed” - os dias intermediários do feriado. A Torá chama esses dias de “Ocasiões de Santidade”(Mikrae Kodesh) e mencionamos essa ideia na oração do Mussaf de Chol Ha'Mo'ed também. É uma mitsvá estudar mais Torá do que o normal nestes dias, pois as palavras da Torá alegram o coração. Não se pode trabalhar nesses dias, para não tratar esses dias como quaisquer outros dias da semana como mundanos que não têm santidade alguma. Por outro lado, nem todas as formas de trabalho são proibidas nestes dias, pois sua santidade não é tão grande quanto Yom Tov; em vez disso, apenas algumas formas de trabalho são proibidas. Qualquer trabalho que será perdido e não puder ser executado após o feriado se não for executado em Chol Ha'Mo'ed pode de fato ser executado durante esses dias. Assim, se alguém souber que se não for trabalhar em Chol Ha'Mo'ed , será demitido de seu emprego, pode de fato continuar a trabalhar durante esses dias.

É igualmente apropriado usar roupas bonitas e limpas, bem como comer e beber comidas e bebidas saborosas em homenagem a Chol Ha'Mo'ed . É um mandamento positivo da Torá ficar feliz em Chol Ha'Mo'ed . É preferível, sempre que possível, fazer duas refeições com matzá por dia durante o Chol Ha'Mo'ed de Pessach, uma de manhã e outra à noite. Além disso, é uma mitsvá deliciar-se com carne e vinho. No entanto, não é obrigatório comer uma refeição de pão (Matzá) durante o Cho Ha'Moed. É igualmente uma mitzvá alegrar a esposa e as filhas mais velhas durante o festival, comprando-lhes roupas e joias bonitas com base nos recursos financeiros individuais de cada um. Também se deve comprar doces e guloseimas para seus filhos mais novos.

O Talmud Yerushalmi (Mo'ed Katan, Capítulo 2, Halachá 3) declara: “O Rabino Abba bar Mamal disse: Se eu tivesse a quem se juntar a mim e anular o édito de nossos Sábios, eu permitiria trabalhar em Chol Ha'Mo 'ed , porque o motivo pelo qual o trabalho é proibido em Chol Ha'Mo'ed é para que as pessoas comam, bebam e estudem Torá; agora, porém, comem bebida e agem frivolamente.” Maran Rabbeinu Ovadia Yossef zt”l deduz daqui que a proibição de agir de maneira frívola e despreocupada em Chol Ha'Mo'ed é mais severa do que a proibição de trabalhar durante estes dias, porque a intenção da entrega das festas da Torá para a nação judaica eram para que eles se aproximassem de HaShem, Sua Torá e Suas Mitzvot.

Erev Pesach que coincide com o Shabat 1

 

Erev Pesach que coincide com o Shabat

Mencionamos que este ano, 5781, Erev Pesach(véspera de Pessach) coincidirá com o Shabat. Discutiremos agora o que se pode comer nas refeições do próximo Shabat.

A Refeição Noturna do Shabat
Pode-se comer Chametz na refeição noturna do Shabat, pois o tempo em que Chametz se torna proibido ainda não chegou. É igualmente permitido comer Matzah durante este refeição, para quando nossos Sábios proibiu comer Matzah em Erev Pessach, isto só se aplica a partir da manhã do dia 14 de Nissan (ou seja, Shabbat de dia); no entanto, é permitido comer Matzá na noite do dia 14 de Nissan.

A refeição matinal do Shabat
No entanto, na manhã do Shabat, o horário em que Chametz se torna proibido já terá chegado (em Jerusalém aproximadamente às 10:15 e no RJ aproximadamente às 10:50) e não se pode comer Chametz durante a manhã do Shabat na refeição, a menos que a pessoa acorde cedo para orar ao nascer do sol na manhã de Shabat, caso em que ainda haverá tempo para chegar em casa e fazer esta refeição com pão antes que chegue a hora final de comer Chametz. Este é realmente o costume que prevalece em muitas sinagogas por toda a nação judaica, em que as orações do Shacharit começam bem cedo nesta manhã do Shabat, a fim de ter tempo suficiente para comer Chametz durante a refeição matinal do Shabat. (No entanto, comer matzá durante esta refeição é proibido, pois comer matzá torna-se proibido a partir do nascer do sol na manhã de Erev Pessach.)

Após a refeição, deve-se ter o cuidado de guardar os pratos Chametz em uma área designada e jogar as migalhas de Chametz na lata de lixo fora de casa. Deve-se também ter o cuidado de limpar todas as migalhas de Chametz pela casa. Se sobrar alguns pedaços de pão, deve-se descartá-los em uma lata de lixo pública, jogá-los no vaso sanitário ou esmigalhá-los para que nenhum deles contenha um Kezayit e, em seguida, descartá-lo na própria lata de lixo fora de casa.

É preciso varrer o chão para que nem a menor quantidade de Chametz permaneça e, em seguida, jogar todas essas migalhas na lata de lixo. Deve-se lavar bem as mãos e a boca para que não fique nem uma migalha de Chametz.

Após a refeição e descartando o Chametz, deve-se renunciar ao Chametz exclamando: “Qualquer Chametz que esteja em minha posse, que eu tenha visto ou não tenha visto, que eu destrua ou não destrua, que seja anulado e que seja como o pó da terra. ”

Na Halachá de amanhã, discutiremos algumas boas idéias a respeito das refeições do próximo Shabat.

Procurando e renunciando ao Chametz este ano - 5781

Halacha para Domingo 8 de Nissan 5781, 21 de Março de 2021

 

Procurando e renunciando ao Chametz este ano

Buscando Chametz
Em geral, buscamos Chametz à luz de velas na noite do dia 14 de Nissan. No entanto, este ano (5781), a noite de 14 de Nissan vai cair no Shabat à noite e, portanto, devemos procurar o Chametz na quinta-feira à noite, dia 13 de Nissan. Como resultado dessa situação, várias outras ramificações haláchicas surgem e, se D's quiser, discutiremos todas elas nas Halachot da próxima semana. (A última vez que Erev Pessach coincidiu com o Shabat foi há treze anos, no ano 5768/2008).

A vela usada para procurar Chametz deve ser feita de cera (ou parafina congelada) de acordo com o decreto de nossos Sábios. Se a pessoa não tem uma vela, mas tem uma pequena lanterna que pode ser inserida nas fendas da casa, pode usá-la para a busca, quando necessário. Esse era realmente o costume do grande Chazon Ish. É preciso verificar se há Chametz em todos os cômodos da casa, mesmo que se tenha certeza de que ninguém jamais comeu Chametz lá. O mesmo se aplica a varandas, pátios, jardins e semelhantes.

O horário para esta busca é aproximadamente vinte minutos após o pôr do sol (se não for possível realizar a busca neste momento por qualquer motivo, deverá buscar com bênção ainda mais tarde naquela noite). Não se pode comer uma refeição de mais de um Kebetzá (54 gramas) de pão ou pastelaria antes de procurar Chametz, a partir de meia hora antes da hora da busca. No entanto, menos do que essa quantidade pode ser ingerida. Da mesma forma, é permitido comer mais do que esta quantidade de frutas, vegetais, carne e arroz antes da busca.

Durante a busca, deve-se prestar muita atenção aos medicamentos e bebidas alcoólicas (como vodka, uísque e cerveja) em casa, pois às vezes as pessoas esquecem esses itens e podem ser Chametz reais(gamur).

Após a busca, deve-se renunciar verbalmente ao Chametz, recitando o seguinte: "Qualquer Chametz em minha posse que eu não tenha visto e não tenha destruído, que seja anulado e deve ser como o pó da terra." (Este texto pode ser encontrado em todas os Machzorim de Pessach e Haggadot em aramaico e hebraico.)

Deve-se recitar essa renúncia em uma linguagem que entenda, pois do contrário, não cumpriu sua obrigação. É costume recitar este texto três vezes para dar mais crédito a este assunto. (É preferível adicionar as palavras: "É por este meio anulado e não deve ter dono como o pó da terra" pelo menos uma das vezes.)

Eliminando Chametz
A Mitzvá de eliminar o Chametz é realizada queimando-o ou esfarelando-o e jogando-o ao vento ou ao mar. O costume prevalente é queimá-lo. O Chametz que foi descartado no lixo (antes do momento em que se torna proibido reter Chametz) não precisa ser destruído de acordo com a letra da lei.

Há quem costuma esconder dez pedaços de pão bem embrulhados pela casa antes da busca, para que durante a busca os encontrem. Aqueles que o fizerem devem certificar-se de que cada peça tem menos de 27 gramas e devem anotar onde essas peças foram escondidas para que, se não for possível encontrá-las, basta verificar a lista.

Eliminando Chametz neste ano
Este ano, quando Erev Pessach coincide com o Shabat, a proibição de comer Chametz começará aproximadamente às 09:53(pergunte ao seu Rabino). Já que a busca do Chametz não pode ser realizada no Shabat à noite, vamos realizá-la nesta quinta-feira à noite, a noite do dia 13 de Nissan. Antes de iniciar a busca, deve-se recitar a seguinte bênção: “Baruch Ata A-donai E-lohenu Melech Ha'Olam Asher Kideshanu Be'Mitzvotav Ve'Tzivanu Al Biur Chametz .”

Após a busca, deve-se recitar o texto de renúncia mencionado acima.

Deve-se ter certeza de guardar o Chametz que se pretende comer na sexta-feira e no Shabat em um lugar seguro para que ele não se espalhe por toda a casa, caso em que seria necessário revistar a casa por Chametz novamente.

Não se pode cozinhar alimentos Chametz que grudam nas panelas e utensílios para este próximo Shabat, como um Chulent com cevada ou grãos de trigo, de modo que não será necessário lavar esses pratos após a refeição do Shabat, uma vez que isso não está sendo feito para o propósito do Shabat e não se pode lavar pratos no Shabat quando isso não é mais necessário para o Shabat. É uma ideia muito melhor usar pratos e recipientes descartáveis ​​para as refeições desse Shabat, que podem ser facilmente descartados antes do momento em que Chametz se torna proibido no Shabat, caso em que pode-se evitar o problema acima mencionado.

Conforme a semana avança, nós, se Ds quiser, discutiremos mais algumas leis exclusivas relativas a este ano.