“Que eles executem esta ordem diante de mim” - Palavras de Maran zt ”l para o mês de Elul
No Selichot, recitamos os Treze Atributos da Misericórdia de Hashem, "Hashem, Hashem El Rachum Ve’chanun etc." Os Treze Atributos são o componente principal de Selichot.
Nossos Sábios ensinaram: “Foi feito um pacto com a Nação Judaica de que os Treze Atributos da Misericórdia nunca retornarão de mãos vazias”. Eles certamente serão aceitos de boa vontade por Hashem. Isso ocorre porque Hashem fez um acordo conosco que toda vez que recitarmos esses Treze Atributos, Ele ficará cheio de misericórdia para conosco.
Assim, quando recitamos esses Treze Atributos, devemos nos concentrar no que estamos dizendo. “E Hashem passou diante dele e exclamou,” Rabi Yochanan disse, isso nos ensina que Hashem (figurativamente) se envolveu como um Shaliach Tzibbur e mostrou a Moshe a ordem da oração. Ele disse a ele: 'Sempre que o judeu pecar, deixe-os executar esta ordem diante de mim e eles serão perdoados.' ”Isso significa que os Treze Atributos trazem o perdão para os pecados da Nação Judaica.
Devemos, no entanto, entender a linguagem de "deixá-los executar esta ordem antes de mim." Não deveria ter dito “deixe-os recitar esta ordem antes de mim”? Em vez disso, como a Torá declara: “Quando você guarda os mandamentos de Hashem, seu D'us e segue seus caminhos”. Nossos Sábios ensinaram que seguir os caminhos de Hashem significa: "Assim como Ele é misericordioso, você também deve ser misericordioso. Assim como Ele é compassivo, você também deve ser compassivo. ” Siga os atributos de Hashem. Se um indigente passar e pedir tsedacá e você não der, o que dirão no céu? Onde está o atributo de misericórdia dessa pessoa? Se um órfão passa e você não o ajuda, eles dirão: "Onde está o atributo de bondade dessa pessoa?" Se alguém não age com misericórdia para com os outros, por que o Céu o trataria com misericórdia? Qualquer que seja a forma de agir com os outros, ele será tratado da mesma forma pelo céu. “A verdade brotará da Terra e a justiça olhará do céu.” O céu é como um espelho; um será tratado como ele trata os outros.
É por isso que Hashem disse a Moshe Rabbenu: “Deixe-os executar esta ordem antes de mim e eu os perdoarei”, pois isso só se aplica quando eles imitam os atributos de Hashem.
O versículo afirma: "Quem age com bondade e verdade abundantes." Um dos Sábios do Talmud chamado Ilfa perguntou: Se Hashem julga com base na verdade, como pode Ele julgar com base na generosidade abundante? Isso não é contraditório? Ilfa respondeu: No início, Hashem julga com base na verdade, ou seja, o que alguém merece. No entanto, quando Hashem vê que ninguém pode resistir a esse julgamento severo, Hashem então o julga com misericórdia e bondade.
No entanto, isso também é difícil de entender, pois a Torá não deveria ter escrito “Com verdade e bondade abundante” se este for o caso? A pessoa é primeiro julgada com verdade e só então com bondade!
Há um incidente citado no Sefer Ha’Yalkut. Era uma vez um rei bom e gracioso. Ele tinha um assunto que amava muito. Essa pessoa constantemente exaltava o rei e falava sobre como ele era bom e misericordioso. Essa pessoa viajou por todo o país e sempre exclamava ao público o quão grande era o rei. “Olha como ele é real! Veja como seu coração é bom e como o rei trata seus cidadãos! ” Isso continuou até que toda a nação adorou e admirou muito o rei. O rei sabia exatamente quem era a pessoa que o elogiava tanto e guardou isso em seu coração.
Um dia, esse indivíduo cometeu um crime terrível. Como essa pessoa era muito respeitada, ele foi levado a julgamento perante um tribunal de cinco juízes seniores para julgar seu caso. Eles chegaram à conclusão de que não havia nada que eles pudessem fazer e como punição por ter infringido a lei, ele teria que cumprir um ano de prisão.
Um dos juízes, que era muito amigo do arguido, voltou-se para os outros juízes e disse: “Meus amigos, todos sabemos que têm razão. Este homem infringiu a lei e merece uma punição severa. No entanto, vamos dar-lhe uma alternativa. Vamos impor uma multa de cem mil dólares a ser paga ao tesouro do rei. Todos nós sabemos que ele não tem esse dinheiro, no entanto, vamos pelo menos dar a ele essa opção! ” Os juízes concordaram e, no veredicto, escreveram que este homem deve cumprir um ano de prisão ou, alternativamente, pagar cem mil dólares aos cofres do rei e se redimir. O veredicto foi assinado e previsto para entrar em vigor dentro de trinta dias.
Infelizmente, este homem não tinha uma soma de dinheiro tão exorbitante e, portanto, ele começou a buscar empréstimos em todos os tipos de organizações. Todos eles lhe disseram que não podiam emprestar-lhe mais de cinco mil dólares. Ele viajou para longe e, finalmente, ele desistiu. Ele percebeu que não tinha escolha a não ser cumprir a pena de prisão.
Na noite anterior à data de sua ida para a prisão, sua família veio desejar-lhe adeus e todos choraram amargamente. Às 22h, todos foram embora, exceto sua família imediata.
O rei acompanhou o caso de perto e disse que essa pessoa não foi capaz de reunir a quantia necessária de dinheiro para se livrar da pena de prisão. O rei encheu uma mala com notas de mil notas de cem dólares. Ele chamou seu filho, o príncipe da coroa, e disse-lhe: “Meu filho, como posso dar as costas a um súdito tão leal? Ele tem sido tão dedicado a mim. Devo ajudá-lo, mas ninguém pode saber que o estou ajudando. Por favor, leve esta mala para sua casa e às 2:00 da manhã, quebre a janela de sua casa, jogue a mala dentro e saia correndo imediatamente! ”
O príncipe cumpriu fielmente as instruções de seu pai na calada da noite.
Este homem e sua família acordaram assustados com o som de vidro quebrando. Eles desceram, acenderam a luz e viram uma mala no chão da sala. Eles originalmente pensaram que poderia ser um dispositivo explosivo, mas após uma inspeção mais aprofundada, perceberam que era inócuo. Eles abriram lentamente e gritaram: "Está tudo cheio de dinheiro!" Eles contaram todas as contas e, vejam só, totalizaram exatamente cem mil dólares!
Na manhã seguinte, este homem depositou o dinheiro com o escrivão do condado e, após a contagem do dinheiro, ele imprimiu-lhe uma fatura oficial para esse efeito. O funcionário disse-lhe: “Se alguém o impedir, mostre este documento oficial. Você está oficialmente exonerado. ” Este homem voltou para casa alegremente e viveu o resto de seus dias em paz.
É por isso que o versículo afirma: “Com verdade e bondade abundante”, pois até mesmo a verdade é baseada na bondade, já que Hashem antecipa o golpe com o antídoto. A Gemara (Pesachim 118a) afirma: “Graças a Hashem porque Ele é bom, pois sua bondade é eterna”, mesmo quando Hashem nos pune, é com bondade. Hashem coleta o que Ele nos deu; Ele tira o boi do homem rico e as ovelhas do homem pobre. Hashem nos dá dinheiro e então o cobra de nós quando necessário, de forma que não estamos perdendo nada, semelhante ao rei que julgou seu confidente com base na "verdade", que na verdade foi tudo um ato de bondade, já que o rei pagou a pena com seu próprio dinheiro.
Deve-se, portanto, aceitar tudo com amor. Era uma vez um homem que tinha uma vaca leiteira saudável e estava muito feliz com isso. Certa manhã, ele foi até a vaca e viu que ela havia morrido. Este homem deveria dizer: "Esta vaca foi uma expiação!" Hashem deu a ele uma vaca para que ele pudesse depois coletá-la, pois Hashem não pode esquecer completamente o pecado, no entanto, ele pode ser expiado através do sofrimento baseado no amor.
Durante esses dias do mês de Elul, não se deve apenas aceitar todos os decretos de Hashem com amor, mas também evitá-los com oração, acordando para recitar Selichot e doar tsedacá, pois essas coisas expiam seus pecados. Nossos Sábios ensinaram que, em vez de perder toda a sua riqueza, deve-se doar tsedacá e isso funcionará como uma expiação. Quem dá dinheiro aos pobres merece a misericórdia celestial.
A Gemara relata que os sobrinhos de Rabban Yochanan ben Zakkai tinham uma grande loja onde faziam negócios. Uma noite, Rabban Yochanan ben Zakkai sonhou que o governo iria ao seu armazém, cobraria enormes impostos sobre eles e confiscaria todo o seu dinheiro!
Na manhã seguinte, Rabban Yochanan veio até eles e disse-lhes: “Meus filhos, há um casal órfão prestes a se casar. Eles não têm nada, por favor, dê-lhes algum dinheiro. ” Eles responderam: “Quanto devemos doar?” Ele disse: “Mil dólares”. No dia seguinte, ele voltou e disse: “Estamos construindo uma Yeshiva. Por favor, doe mais mil dólares. ” Todos os dias, Rabban Yochanan voltava para coletar dinheiro para outra causa nobre.
Um mês depois, a autoridade tributária chegou e notificou esses sobrinhos que eles foram instruídos a pagar um imposto exorbitante e que todos os seus bens estavam sendo congelados até que esse imposto fosse pago. Eles procuraram o tio para relatar suas angústias e ele lhes disse: “Já previ que isso aconteceria e queria economizar o máximo possível do seu dinheiro. Não se preocupe. Eles coletarão apenas mil moedas de ouro e então o isentarão de pagar o restante. Se você já tivesse me dado esta soma de dinheiro que eu ainda não tive a chance de cobrar de você para Tzedakah, eles não coletariam nem um centavo de você! ” Na verdade, foi isso que aconteceu.
Quando alguém doa para causas tsedacá, como para viúvas e órfãos, estudo da Torá e coisas semelhantes, essa soma é deduzida da quantia que outras pessoas deveriam receber dele. Na verdade, nossos Sábios ensinaram que se alguém tiver o mérito, “Você deve partir o seu pão para o faminto”, o que significa que ele doará tsedacá aos pobres. Se alguém não merece isso, "E os severamente destituídos você deve trazer para casa", que se refere às autoridades fiscais que são como indigentes, sempre pedindo mais e mais, e eles virão e levarão o seu dinheiro.
Deve-se, portanto, agir com sabedoria e doar uma grande quantidade de tsedacá. Isso é praticar a bondade consigo mesmo, como afirma o versículo, "Um homem bom se beneficia."
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