Usando nomes sagrados

 

Usando nomes sagrados‎

‎A Mishnah em Pirkei Avot (Capítulo 1, Mishnah 13) afirma: "Ele (Hillel) diria: Quem não adicionar deve ser recolhido, quem não aprender é digno de morte e quem usar a coroa passará." ‎

‎Rabbeinu Ovadia de Bartenura explica a frase "E quem usa a coroa passará" refere-se a quem usa a coroa da Torá, a punição pela qual está falecendo deste mundo. Ele então escreve o seguinte: "Além disso, ouvi dizer que o termo 'usar a coroa' refere-se a quem usa o nome inefável de HaShem, a punição pela qual está passando e se perdendo do Mundo, ou seja, perder sua parte no Mundo Vindouro." Isso se refere a indivíduos que aprenderam com os livros dos Mekubalim como usar os nomes sagrados de HaShem para realizar ocorrências sobrenaturais; tais pessoas não têm participação no Mundo Vindouro. ‎

‎Maran Rabbeinu Ovadia Yosef ‎‎zt"l‎‎ mencionou um incidente relacionado a este tema, registrado no Sefer Mitzvot Katan (Mitzvah 3) que escreve que uma vez, Rabbeinu Yehuda Ha'Chassid avisou seus alunos para não comparecerem ao casamento de um certo amigo deles, pois havia bandidos a caminho e ele estava preocupado que o dano iria acontecer com eles. Esses estudantes não prestaram atenção ao seu aviso, pois eram bem versados em nomes sagrados e se algum dano lhes acontecesse, eles seriam imediatamente salvos usando esses nomes. Isso é realmente o que aconteceu: ladrões os atacaram e tentaram assassiná-los e roubar todos os seus pertences, no momento em que eles pronunciaram o nome inefável de Hashem e os bandidos caíram mortos. Ao voltar para casa após serem salvos, Rabbeinu Yehuda Ha'Chassid os repreendeu: "O que vocês fizeram?! Vocês perderam suas ações no Mundo Vindouro! Sua única opção é se arrepender totalmente e retornar ao lugar onde foram atacados e, desta vez, não pronunciar o nome de Hashem e deixarem-se matar." Na verdade, esses estudantes fizeram isso e foram mortos. Esta história é absolutamente surpreendente, pois é completamente proibido para alguém ir para um lugar perigoso. Não só parece que voltar ao lugar perigoso uma segunda vez não serve de expiação para o seu pecado, parece que eles transgrediram outra proibição ao desistir de suas vidas por isso!‎

‎O Tashbetz (Rabbeinu Shimon bar Tzemach, um dos grandes Rishonim) aborda esta questão em seu comentário sobre Masechet Berachot (5b) e pergunta que se ir para tal lugar envolveu perigo real, que tipo de arrependimento é estar realizando outra proibição? Ele responde que, como o ponto principal do arrependimento é que alguém se encontrasse na mesma situação em que se originalmente pecava e superava a inclinação e não pecava desta vez, não tinha outra escolha a não ser voltar ao mesmo lugar para passar no teste que não conseguiu anteriormente. Maran ‎‎zt"l‎‎ questiona essa ideia, pois de qualquer forma, ainda é muito difícil entender como eles foram autorizados a voltar para aquele lugar específico desde que a Torá afirma: "E ele (homem) viverá por eles (os mandamentos da Torá)" e não morrerá como resultado deles, pois um homem não pode desistir de sua vida por algo assim! Nada está no caminho do arrependimento total e enquanto eles não pudessem encontrar à mesma situação novamente, seu processo de arrependimento é composto apenas de remorso e uma aceitação de nunca mais retornar a este pecado; realmente encontrar o mesmo teste será desnecessário. Maran ‎‎zt"l‎‎ deixa esta pergunta sem resposta. Esta história também é especialmente surpreendente, pois mesmo quando eles voltaram ao lugar onde os bandidos estavam uma segunda vez, parece que eles deveriam ter pronunciado o nome inefável de Hashem mais uma vez para se salvar de uma morte certa como nada está no caminho de uma situação de risco de vida. De fato, Maran Ha'Chida registra em seu diário que uma vez, um árabe o encontrou em um caminho abandonado e desejou matá-lo e como ele foi deixado sem escolha, ele o antecipou e pronunciou o nome de Hashem e o matou primeiro. Sem dúvida, isso é porque se pode usar o nome de Hashem em uma situação de risco de vida. Assim, devemos aprofundar seriamente a história mencionada pelo Sefer Mitzvot Katan, a fim de entender a base para a decisão de Rabbeinu Yehuda Ha'Chassid.‎

‎De qualquer forma, isso nos ensina a gravidade de usar o que é comumente chamado de "Cabalá Prática", pois mesmo que existam indivíduos hoje em dia que possam saber como usar nomes sagrados para fins médicos e afins, deve-se abster-se de consultar tais médicos bruxos que podem parecer mekubalim e pessoas místicas. Aquele que valoriza sua alma deve distanciar-se de tais indivíduos que se apresentam como Mekubalim quando a extensão de sua integridade e justiça está em séria questão ("Babas"). Mesmo que, na verdade, eles possuam algum conhecimento sobre nomes sagrados, é razoável dizer que eles estão causando grandes danos usando esses nomes, pois esta não é uma brincadeira da criança que imediatamente após recitar um nome sagrado específico a pessoa doente será curada imediatamente; estamos lidando com uma questão profunda e complexa e quem tiver apenas um ligeiro conhecimento sobre essa questão, acabará causando muito mais dano do que bem. Isso é além da grande punição e maldade de profanar o nome de Hashem, a fim de promover o próprio nome. Se um indivíduo requer uma bênção para uma certa salvação, deve-se procurar verdadeiros estudiosos da Torá que são as verdadeiras autoridades da Torá, a quem as pessoas respeitam, e cujos ensinamentos e caminhos são lógicos e compreensíveis, pois suas orações certamente serão ouvidas por Hashem. Afortunado é aquele que se apega a eles e os reverencia, pois fazê-lo equivale a ceder à presença sagrada de Hashem.

O Jejum de Ester

O Jejum de Ester

 Hoje é o dia de jejum público conhecido como o “Jejum de Ester” e é costume entre toda a nação judaica jejuar neste dia.

 Nos dias de Mordechai e Ester, o povo judeu se reuniu no dia 13 de Adar para se defender contra seus inimigos odiosos e eles precisavam de grande misericórdia celestial para serem salvos da certa aniquilação. , e jejuando naquele dia, assim como seu antepassado, Moshe Rabeinu, fez no dia em que Israel lutou contra Amaleque quando ele estava em oração e jejum, e a nação judaica saiu vitoriosa. HaShem, D'us de nossos antepassados, ouviu seus clamores e graciosamente aceitou seu jejum e arrependimento, e no mesmo dia os inimigos do povo judeu pensaram em ganhar controle sobre o povo judeu, ocorreu uma mudança e a nação judaica ganhou controle sobre seus inimigos. e os judeus mataram 75.000 de seus inimigos além dos inimigos mortos na capital persa de Shushan. Nenhum judeu caiu, pois esta guerra não foi travada com força e poder; em vez disso, foi combatido com a orientação do espírito de HaShem. Portanto, o povo judeu costuma jejuar neste dia todos os anos para comemorar o milagre que foi realizado por eles. Este jejum é chamado de “O Jejum de Ester”.

 O Meiri escreve em seu Sefer Bet Ha'Bechira (Ta'anit 18a) que alguns dizem que o Jejum de Ester é um jejum de alegria e não está incluído no grupo dos outros dias de jejum público que marcam eventos dolorosos. Outros discordam.

 Mulheres grávidas e lactantes estão isentas do Jejum de Ester, pois se elas estão isentas dos quatro jejuns declarados explicitamente no versículo de Zacarias (8, 19) com a exclusão de Tisha Be'av, elas certamente estão isentas do Jejum de Ester. O Rama (Rabbeinu Moshe Isserlish) também escreve em sua notação sobre o Shulchan Aruch (Capítulo 686, Seção 2) que mulheres grávidas e lactantes estão isentas do Jejum de Ester. Maran Ha'Shulchan Aruch não precisou escrever essa lei explicitamente, pois ela é autocompreendida pelo resto dos jejuns; no entanto, o Rama precisava escrever isso explicitamente de acordo com o costume Ashkenazi de que mulheres grávidas e lactantes jejuam no restante dos Quatro Jejuns, a menos que estejam sofrendo muito. Portanto, o Rama sentiu a necessidade de escrever que pelo menos no Jejum de Esther eles estão isentas do jejum.

 A definição haláchica de uma “mulher grávida” em relação a estar isenta desse jejum é uma mulher que já passou os primeiros três meses de gravidez. No entanto, se uma mulher grávida sofre de náuseas e enjoos matinais, ela pode ser branda e não jejuar mesmo antes de três meses de gravidez, especialmente se tiverem decorrido quarenta dias desde o início da gravidez.

 Em relação à isenção de uma mulher que amamenta, mesmo que ela não esteja realmente amamentando, desde que esteja dentro do período de vinte e quatro meses desde o parto, se ela se sentir fraca, ela pode agir com leniência e não é obrigada a jejuar. No entanto, se ela se sente saudável e forte, é preferível que ela aja com rigor.

 É proibido comer antes da leitura da Meguilá (que, na maioria dos lugares, será realizada hoje à noite, após o jejum). Alguns dizem que é até proibido provar ou beber um pouco antes da leitura da Meguilá. Embora seja louvável quem age com rigor dessa maneira, a letra da lei determina que se pode beber alguma coisa e até comer uma fruta e coisas semelhantes antes da leitura da Meguilá, especialmente se se sentir fraco por ter jejuado o dia todo.

 Da mesma forma, as mulheres que estão em casa esperando a leitura da Meguilá mais tarde não podem comer uma refeição de caráter estabelecido definido como mais de 54 gramas de pão ou bolo. No entanto, qualquer quantidade inferior a essa quantidade de pão ou bolo ou até mesmo uma quantidade maior de quaisquer outros alimentos e bebidas é permitida. (Veja Chazon Ovadia- Purim, página 95.)

Aquele que chega tarde à sinagoga na manhã de Shabat

 Halacha para segunda-feira 27 de Adar 5782 28 de fevereiro de 2022

Aquele que chega tarde à sinagoga na manhã de Shabat

Na Halachá anterior, explicamos que se alguém chegar atrasado à sinagoga para a oração de Shacharit e perceber que, se orar de acordo com a ordem adequada, não poderá recitar a oração da Amidá junto com a congregação, deve omitir certas partes da oração para orar com a congregação, o que é extremamente importante.

Vamos agora discutir a Halachá sobre aquele que chega atrasado à sinagoga para a oração de Shacharit na manhã de Shabat. Se parecer a alguém que será capaz de recitar todo o Pessukei De'Zimrá (começando com "Mizmor Shir Le'Yom Ha'Shabbat" até "Az Yashir"), mas não será capaz de recitar o "Nishmat Kol Hai" oração costumeiramente recitada no Shabat também, a questão se torna: Se alguém omitir certas porções do Pessukei De'Zimrá para poder recitar a oração “Nishmat Kol Hai” ou é preferível recitar todo o Pessukei De'Zimrá e omitir a oração “Nishmat Kol Hai”?

A opinião do “Chayei Adam”

O Sefer Chayei Adam (Capítulo 19) escreve que é preferível omitir Pessukei De’Zimrá no Shabat para ter tempo suficiente para recitar a oração “Nishmat Kol Hai”, que é chamada de “A Bênção da Canção”. Assim, se não tiver muito tempo, deve-se recitar “Baruch She’amar”, “Ashrei”, “Nishmat Kol Hai” e “Yishtabach”. Vários Acharonim legislam de acordo.

A opinião do “Shalmei Tzibur”

No entanto, o Shalmei Tzibur escreve que se não se tem tempo suficiente para recitar Pessukei De'Zimrá e "Nishmat Kol Hai", é preferível omitir a oração "Nishmat Kol Hai" do que omitir partes de Pessukei De'Zimrá, pois temos uma regra: “A mais comum das duas Mitzvôt tem precedência”. Assim, Pessukei De'Zimrá, que é recitado todos os dias, precede a oração “Nishmat Kol Hai”, que é recitada apenas nos Shabatôt e feriados. Muitos Acharonim legislam da mesma forma.

A opinião de Maran zt”l

Maran Rabeinu Ovadia Yosef zt”l escreve que a opinião do Chayei Adam não é necessariamente correta, pois recitar a oração “Nishmat Kol Hai” não é tão obrigatório quanto recitar Pesukei De’Zimra e é apenas um costume. De fato, o Rambam escreve (em sua Ordem de Oração): “No Shabat, a congregação costuma acrescentar a oração ‘Nishmat Kol Hai’ antes de Yishtabach”. Claramente, recitar “Nishmat Kol Hai” não é uma obrigação real e é meramente habitual (semelhante a recitar a “Canção do Mar”, ou seja, “Az Yashir”, que também é habitual).

Isso é especialmente verdade porque o Talmud não menciona a adição de “Nishmat Kol Hai” na oração matinal do Shabat. Assim, Pesukei De’Zimra, que é recitado diariamente, certamente tem precedência sobre a recitação de “Nishmat Kol Hai”.

Resumo: Se alguém chegar atrasado à sinagoga na manhã de Shabat e perceber que não poderá recitar a oração da Amidá com a congregação, a menos que omita certas partes da oração, é preferível omitir a oração “Nishmat Kol Hai”. ao invés de omitir os Salmos de Pesukei De'Zimra que são recitados todos os dias.

Aquele que chega tarde à sinagoga para a oração Shacharit

Halachá para Domingo 26 de Adar 5782 - 27 de fevereiro de 2022

Aquele que chega tarde à sinagoga para a oração Shacharit

Pergunta: Se alguém chegar atrasado à sinagoga durante a oração de Shacharit, deve-se omitir todo o Pesukei De'Zimra (a parte da oração entre Baruch She'amar e Yishtabach) e começar imediatamente com as bênçãos Keri'at Shema ("Yotzer Ohr”) para poder recitar a oração Amida junto com o resto da congregação ou deve-se orar de acordo com a ordem correta da oração em qualquer caso?

Resposta: Ao se referir ao grande benefício de quem ora junto com a congregação, isso se refere principalmente à oração Amida. Assim, se chegar atrasado à sinagoga, deve-se seguir o procedimento correto para poder recitar a oração Amida junto com a congregação.

Maran Ha'Shulchan Aruch (Capítulo 52, Seção 1) rege da seguinte forma: “Se alguém chega na sinagoga e encontra a congregação concluindo o Pessukei De'Zimrá, deve-se começar recitando Baruch She'amar e então deve-se ler os Salmos de 'Tehilla Le'David' (Ashrei), 'Halelu et Hashem Min Ha'Shamayim' (o terceiro 'Haleluya'), e 'Halelu El Be'Kodsho' (o quinto Haleluya) e finalmente terminam recitando Yishtabach . Deve-se então começar a recitar as bênçãos de Keri'at Shemá e Keri'at Shemá e, finalmente, recitar a oração Amidá junto com a congregação. Se não tiver tempo suficiente para recitar tudo isso, deve-se omitir o Salmo de 'Halelu et Hashem Min Ha'Shamayim. recitar a versão resumida de Pesukei De'Zimra, pode-se começar imediatamente com a bênção 'Yotzer Ohr', recitar Keri'at Shema e suas bênçãos, e então recitar a oração Amidá junto com a congregação. Depois de rezar a Amidá, deve-se recitar todo o Pessukei De'Zimrá, além de Baruch She'amar e Yishtabach, que não se deve recitar.

A Responsa Chacham Tzvi (de autoria de HaGaon Harav Tzvi Ashkenazi, chefe da corte rabínica em Amsterdã há aproximadamente trezentos anos) escreve que, embora pareça do sagrado Zohar que se deve orar de acordo com a ordem estabelecida pelos Sábios do Talmud e os Membros da Grande Assembléia que estabeleceram a ordem da oração com base em Ruach Ha'Kodesh (e, de fato, o santo Ari z’l escreve que há segredos profundos escondidos na ordem da oração), isso só se aplica preferencialmente. No entanto, se alguém chegar atrasado à sinagoga e, seguindo a ordem da oração, deixará de recitar a oração Amidá junto com a congregação, todas as opiniões concordam que se deve omitir Pesukei De'Zimra para poder rezar junto com a congregação. De fato, não é apenas a grande importância de orar junto com a congregação delineada pelos Sábios do Talmud, bem como o Rambam em que a oração da congregação é sempre aceita por HaShem, o Zohar também fala longamente sobre a grande importância de orar com a congregação. Assim, mesmo de acordo com a opinião do Zohar, é preferível que se omita o Pesukei De’Zimra para poder recitar a oração da Amidá junto com a congregação.

Resumo: Se alguém chega à sinagoga e encontra a congregação no final de Pesukei De'Zimra, começa recitando Baruch She'amar e depois recita “Ashrei”, “Halelu et Hashem Min Ha'Shamayim” e “ Halelu El Be'Kodsho”, concluindo finalmente com Yishtabach (sem recitar “Vayvarech David” e “Az Yashir”). Deve-se então começar a bênção “Yotzer Ohr” e alcançar a congregação. Se a congregação já estiver perto de Keri'at Shema e não tiver tempo suficiente para recitar todos esses Salmos, deve-se omitir o Salmo de "Halelu et Hashem Min Ha'Shamayim". Se não tiver tempo suficiente para recitar qualquer um dos Salmos, deve-se começar imediatamente com a bênção “Yotzer Ohr” e continuar a ler Keri’at Shemá e suas bênçãos e depois recitar a oração da Amidá com a congregação. Quando terminar de rezar, deve-se recitar todo o Pessukei De'Zimrá, além de Baruch She'amar e Yishtabach. Se desejar, pode-se recitá-los sem mencionar o nome de Hashem (ver Responsa Yechave Da'at, Volume 5, Capítulo 5).

Halacha para o domingo, 27 Tishrei 5782, 3 de outubro de 2021- O ano de Shemitá

Halacha para o domingo, 27 Tishrei 5782, 3 de outubro de 2021

O ano de Shemitá

 Este ano, 5782, é o ano de Shemitá que tem sido observado pela nação judaica desde a época em que a Terra de Israel foi dividida entre as doze tribos.  O ciclo de Shemitá consiste em contar sete anos, com cada sétimo ano sendo o ano de Shemitá.

Cancelamento de Empréstimos e Cessação de Trabalho Agrícola

 As Mitzvot do ano de Shemitá são divididos em duas categorias: a cessação do trabalho agrícola e o cancelamento de empréstimos.

 As leis de cessação do trabalho agrícola se aplicam apenas a Israel e à produção cultivada em Israel.  Assim, embora aqui na “Halacha Yomit” discutamos as leis básicas de Shemitá, não devemos nos aprofundar em muitos detalhes, já que muitas dessas leis não se aplicam àqueles que residem fora de Israel.  (No entanto, mesmo aqueles que residem fora de Israel devem estar cientes das leis que se aplicam aos produtos cultivados em Israel que são exportados para diferentes países, como Etrogim e vinhos.)

 As leis de cancelamento de empréstimos aplicam-se igualmente em Israel e no exterior.  No entanto, uma vez que essas leis se aplicam apenas na conclusão do ano de Shemitá, não as discutiremos no momento e trataremos desse assunto no final deste ano, se D'us quiser.

 Cessação do Trabalho Agrícola

 Vamos agora explicar alguns dos pontos fundamentais de Shemitá.  Vamos primeiro citar os versículos da Torá que discutem a Mitzvá de Shemitá.

 A Torá declara: “Você semeará seu campo por seis anos e no sétimo você o deixará sem cultivo e sem cuidado para que os pobres de sua nação possam comê-lo;  o restante será comido pelos animais do campo.  Assim farás pela tua vinha e pela tua oliveira. ”  (Shemot 23)

 Além disso, a Torá declara: “Hashem falou com Moshe no Monte Sinai dizendo.  Fale com a nação judaica e diga a eles: Quando você entrar na Terra que estou lhe dando, a terra descansará como um Shabat para Hashem.  Seis anos você deve semear seu campo e seis anos você deve podar sua vinha e coletar seus produtos.  O sétimo ano será um Shabat de descanso solene para a Terra, um Shabat para Hashem;  não semearás o teu campo nem podarás a tua vinha.  Não colherás o que cresce por si mesmo da tua colheita e não colherás as uvas da tua videira despida;  será um ano de descanso solene para a Terra.  Os frutos do Shabat da Terra serão para você comer, para você, para seu servo e para sua empregada, bem como para o trabalhador contratado e o colono que vive entre vocês.  E para o seu gado e para os animais no seu campo, toda a produção será para alimento. ”  (Vayikra 25)

 Derivamos desses versículos que aquele que possui terras na Terra de Israel deve cessar o trabalho agrícola durante o sétimo ano, como afirma o versículo: “De arar e colher, desistirás”.  Da mesma forma, não se pode semear o campo durante o ano Shemitta, como afirma o versículo: "Você não deve semear o seu campo."  Da mesma forma, não se pode realizar nenhum trabalho em árvores, como afirma o versículo, "E você não deve podar seus vinhedos" (ou seja, cortar os galhos da árvore para seu benefício).  É igualmente proibido colher qualquer produto que cresça sozinho durante o ano Shemitta, como o versículo afirma: "O que cresce por si mesmo, você não colherá."  Assim como é proibido colher grãos, também é proibido colher frutos de suas árvores.

 Para resumir: discutimos quatro tipos de trabalhos proibidos durante o ano Shemitta: semear, podar, colher e colher da árvore.

 As proibições de semear e podar são absolutas durante a Shemitá e não são permitidas durante a Shemitá de forma alguma.  Por outro lado, colher e colher da árvore não podem ser completamente proibidas, pois a Torá afirma que "o Shabat da Terra será para você comer", o que significa que a Torá deseja que comamos os frutos de Shevi'it (o sétimo,  Ano da Shemitá).  Se a colheita e a colheita da árvore são absolutamente proibidas durante o Shevi'it, como podemos participar do produto do campo?  Em vez disso, a Torá nos ordena não colher ou colher de árvore de maneira semelhante à maneira como esses trabalhos são realizados durante outros anos, ou seja, reunir uma grande quantidade de produtos de uma só vez.  Em vez disso, deve-se colher os frutos em pequenas quantidades.

 Resumo: Deve-se cessar todo o trabalho agrícola durante o ano da Shemitá / Shevi'it.  Portanto, é proibido plantar sementes ou árvores durante este ano.  Da mesma forma, é proibido colher grãos ou frutas da mesma maneira que é feito nos outros anos.  Em vez disso, deve-se fazer isso de uma maneira ligeiramente diferente, conforme discutiremos mais adiante.

Halacha para segunda-feira, 14 de Tishrei 5782, 20 de setembro de 2021Pois eu fiz os filhos de Israel morarem em cabanas

Halacha para segunda-feira, 14 de Tishrei 5782, 20 de setembro de 2021

Pois eu fiz os filhos de Israel morarem em cabanas

 Maran Rabbeinu Yosef Karo foi o autor de seu épico Shulchan Aruch, o código da lei judaica, repleto de todas as leis pertinentes para cada homem e mulher judeus, baseado no Talmud e nos Rishonim.

 Em geral, Maran não citou textos agádicos ou as razões para os Mitzvot em seu trabalho e, em vez disso, se concentrou nas próprias leis.  No entanto, com relação à Mitzvá de Sucá, encontramos algo interessante, em que Maran escreve o seguinte (no Capítulo 625): “Você deve morar em cabanas por sete dias, pois eu fiz os filhos de Israel morarem em cabanas - isto  refere-se às Nuvens de Glória com as quais Hashem cercou a nação judaica para que eles não estivessem sujeitos ao calor e ao sol. ”

 Isso se refere a um famoso desacordo entre o Rabino Eliezer e o Rabino Akiva (citado em Sucá 11b e Torat Kohanim, Parashat Emor) sobre o que significa que Hashem fez a nação judaica morar em “cabanas”.  Um sábio afirma que isso se refere a cabanas reais e que a nação judaica construiu cabanas para si enquanto peregrinavam pelo deserto.  O outro sábio afirma que isso na verdade se refere às Nuvens de Glória com as quais Hashem cercou a nação judaica de todos os lados do deserto e que as protegeram do calor e do frio enquanto também nivelavam o terreno para elas.

 Maran, portanto, determina que a Halachá segue a opinião de que as “cabanas” eram na verdade as Nuvens de Glória e não cabanas reais.  O Sucot que fazemos é uma comemoração dessas Nuvens de Glória.

 A questão é: Por que Maran cita a razão por trás desta Mitzvah e de que significado haláchico há nisso?

 Maran Rabbeinu Ovadia Yosef zt ”l explica em nome dos Poskim que Maran Ha'Shulchan Aruch deseja nos dizer a intenção apropriada que alguém deve ter enquanto está sentado na Sucá.  Isso segue a regra de que "Mitzvot requerem intenção" e, portanto, deve-se ter a intenção de cumprir qualquer Mitzvá que cumprir, como colocar tefilin, acender velas de Shabat e semelhantes, pois se não, o cumprimento da Mitzvá faltará.

 Alguns dizem que, em relação à Mitzvá de Sucá, é insuficiente pensar que alguém está sentado lá "para cumprir a Mitzvá de Sucá", pois a Torá afirma explicitamente: "Para que suas gerações saibam que fiz os filhos de Israel  habitarem em cabanas ”e, portanto, deve-se ter em mente que a Sukkah comemora as Nuvens de Glória em que a nação judaica foi envolvida quando viajou pelo deserto depois de deixar o Egito.  (No entanto, esta intenção em relação às Nuvens de Glória não inibe a Mitzvah, post facto. Ver Chazon Ovadia-Sukkot, página 95.)

Halacha para o domingo, 13 de Tishrei 5782, 19 de setembro de 2021As Leis do Feriado de Sucot

Halacha para o domingo, 13 de Tishrei 5782, 19 de setembro de 2021

As Leis do Feriado de Sucot

 De acordo com o pedido de muitos de nossos membros e como um serviço público, devemos agora listar uma sinopse de algumas leis que são essenciais para o feriado de Sucot que se aproxima:

 A Sucá deve ser feita de três paredes e Sechach (o telhado).  As paredes podem ser feitas de qualquer material que possa resistir ao vento normal, excluindo folhas e similares que não podem e são, portanto, inválidos.

 

 Se as paredes forem feitas de metal, plástico ou qualquer outra coisa que não cresça do solo, não se deve colocar o Sechach diretamente sobre elas;  em vez disso, deve-se colocar algumas vigas de madeira no topo das paredes e colocar o Sechach sobre essas vigas, pois essas vigas crescem do solo e, portanto, são incapazes de se tornarem impuras.

 

 O Sechach deve ser feito de algo que cresce do solo, por exemplo, ripas de madeira, galhos de árvores e semelhantes.  Da mesma forma, deve ser destacado do solo, ao contrário de uma árvore que ainda está presa ao solo e não pode ser usada.  Da mesma forma, o Sechach deve ser feito de material que é incapaz de se tornar impuro, excluindo alimentos ou recipientes de madeira, como caixotes ou baús de madeira, pois estes são realmente capazes de se tornarem impuros.  Uma esteira de palha geralmente feita para deitar pode se tornar impura e, portanto, não pode ser usada como Sechach.  No entanto, esteiras feitas de junco (ou bambu) especialmente feitas para uso como Sechach são totalmente válidas para uso como Sechach.

 

 As decorações penduradas no Sechach para embelezar a Sucá podem de fato invalidar a Sucá em certos casos, uma vez que não são válidas para serem usadas como Sechach.  Portanto, Maran Rabbeinu Ovadia Yosef zt ”l escreve que deve-se ter certeza de pendurar essas decorações nas proximidades do Sechach, ou seja, dentro de quatro Tefachim (32 cm).  As decorações não devem ficar penduradas a mais de 32 cm do Sechach, pois podem invalidar a Sucá dessa forma, como explicamos.  No entanto, quando as decorações estão a 32 cm do Sechach, elas são consideradas parte do Sechach e não há preocupação com a invalidação da Sucá, mesmo que sejam muito grandes.

 

 O Sechach deve ser feito de maneira leve, de forma que grandes estrelas possam ser vistas através dele.  No entanto, mesmo se alguém fez o Sechach de uma forma que as estrelas não podem ser vistas através dele, ainda é válido.  No entanto, se alguém fez o Sechach tão espesso que a chuva não pode passar por ele, deve-se ser rigoroso e invalidar tal Sucá.  Da mesma forma, deve-se ter cuidado para não construir sua Sucá sob uma varanda ou telhado, pois esse tipo de Sucá é inválido de acordo com a letra da lei.

 

 Em Erev Sukkot, não se deve comer mais do que o volume de um ovo (aproximadamente 54 gramas) de pão após a décima hora haláchica do dia, para poder comer a refeição festiva do feriado  naquela noite com apetite.  Alguns são rigorosos e se abstêm desse início ao meio-dia haláchico.  Quando necessário, pode-se contar com uma visão mais tolerante.

 

 Há um mandamento positivo da Torá de comer um volume de azeitona (aproximadamente 27 gramas) de pão na Sucá na primeira noite de Sucot.  Antes de comer, deve-se ter em mente que ele está sentado na Sucá em comemoração ao Êxodo do Egito e que ele está cumprindo um mandamento positivo da Torá ao comer.

 

 Nos outros dias do feriado de Sucot (além da segunda noite na Diáspora), não há obrigação de comer pão;  no entanto, se alguém deseja comer mais do que o volume de um ovo de pão (aproximadamente 54 gramas), deve fazê-lo na Sucá.  Neste caso, deve-se recitar a bênção de "Baruch Ata Hashem Elokeinu Melech Ha’Olam Asher Kideshanu Bemitzvotav Vetzivanu Leshev Ba’Sukkah", como discutimos longamente anteriormente.

 

 Pode-se comer frutas, vegetais e arroz fora da Sucá;  certamente pode-se beber água ou suco fora da Sucá.  Se alguém deseja comer mais do que o volume de um ovo de bolo ou outros doces, deve fazê-lo na Sucá, no entanto, não se recitará a bênção "Leeshev Ba'Sukkah" neste caso.  Se alguém planeja comer uma quantidade de bolo ou pastelaria que outros considerariam uma refeição (aproximadamente 162 gramas), seria necessário recitar a bênção de "Leeshev Ba’Sukkah".

 

 Quando alguém come um alimento na Sucá que requer a bênção “Leeshev Ba’Sukkah”, é preferível recitar esta bênção antes de se sentar para comer.  Depois de recitar a bênção, a pessoa deve se sentar, recitar a bênção apropriada para o que está comendo e começar a desfrutar de sua refeição.