Halacha para terça-feira 23 Elul 5781, 31 de agosto de 2021

Acendendo velas nos dias de Rosh Hashanah

 Acendendo velas em Erev Rosh Hashanah

 Na primeira noite de Rosh Hashaná, é costume acender velas em homenagem ao Yom Tov antes do pôr do sol, como fazemos no Erev Shabat. Se as velas não foram acesas antes do pôr do sol, as velas podem ser acesas em Yom Tov também da maneira permitida, ou seja, transferindo uma chama de um fogo pré-existente, como por exemplo de uma chama em um fogão a gás ou vela de Yahrzeit acesa antes do início de Yom Tov e use-a para acender as velas de Yom Tov, pois é proibido criar uma nova chama em Yom Tov.

 A bênção “Shehecheyanu” ao acender as velas

 Há um costume entre algumas mulheres que, ao acender as velas em Erev Rosh Hashanah ou qualquer outro Erev Yom Tov, elas recitem a bênção “Shehecheyanu” ao mesmo tempo. No entanto, é preferível não observar este costume, pois é claro a partir dos Poskim que nossos Sábios não instituíram a recitação da bênção “Shehecheyanu” enquanto acendiam velas. De fato, o grande Gaon, She'elat Ya'abetz (Capítulo 107) escreve: "O costume de alguns recitarem a bênção 'Shehecheyanu' enquanto acendem as velas em homenagem a Yom Tov não tem base, pois não é mencionado por nenhum dos Poskim. ” As mulheres devem, portanto, cumprir sua obrigação de ouvir a bênção "Shehecheyanu" dentro do Kidush da noite de Yom Tov junto com os homens presentes (Chazon Ovadia-Yamim Nora'im, página 62). Se uma mulher, entretanto, recitou a bênção “Shehecheyanu” enquanto acendia velas, ela deve tomar cuidado para não responder “Amên” à bênção “Shehecheyanu” recitada durante o kidush.

 Acendendo velas na segunda noite de Rosh Hashanah

 Velas são acesas na segunda noite de Yom Tov também em homenagem ao Yom Tov. Algumas mulheres têm o costume de acender velas antes do pôr do sol do primeiro dia de Yom Tov, enquanto outras acendem as velas após o anoitecer da segunda noite de Yom Tov, uma vez que o primeiro dia de Yom Tov já passou. Falando haláchicamente, as velas podem ser acesas no primeiro dia de Yom Tov antes do pôr do sol para que as velas permaneçam acesas em homenagem à segunda noite de Yom Tov e isso não constitui a proibição de “preparar em um dia de Yom Tov para o próximo ”, uma vez que essas mesmas velas iluminam também no primeiro dia de Rosh Hashaná, quando são acesas. (Ver Tosafot Betzah 22a e Chazon Ovadia-ibid. Página 182)

 Resumo: As velas devem ser acesas em Erev Rosh antes do pôr do sol. É preferível não recitar a bênção “Shehecheyanu” durante o acendimento das velas. Velas também devem ser acesas em homenagem ao segundo dia de Rosh Hashaná. Essas velas podem ser acesas antes do pôr do sol do primeiro dia de Yom Tov.

Halacha para segunda-feira 22 Elul 5781 30 de agosto de 2021

O costume de “Tashlich”

 Após os serviços de Mincha do primeiro dia de Rosh Hashanah, é costume ir a uma praia, rio, poço ou poça para recitar a ordem de "Tashlich". Se não houver rio, lago ou lagoa nas proximidades de alguém, é perfeitamente aceitável recitar a ordem de Tashlich em um balde de água ou uma mangueira ou torneira. Esse era realmente o costume de Maran Rabbeinu Ovadia Yosef zt ”l, que recitava“ Tashlich ”, junto com toda a sua congregação, em um balde d'água. Este costume, junto com a razão por trás dele, é mencionado no livro de costumes de autoria de Rabbeinu Yaakov Molin: “É costume ir a um mar ou rio em Rosh Hashanah para (simbolicamente) jogar todos os nossos pecados para o profundezas do mar. ” A razão para esse costume é baseada no Midrash, que afirma: “Quando Avraham Avinu foi com Yitzchak ao Monte Moriah para oferecê-lo como um sacrifício como ele foi ordenado, o Satan os precedeu no caminho e começou a persuadir Avraham contra isso e prevenir ele de cumprir o mandamento de Hashem. Quando o Satan viu que ele não teve sucesso em persuadir Avraham a não sacrificar Yitzchak, o Satan foi antes deles e se transformou em um grande rio para que eles não pudessem cruzar. No entanto, Avraham e Yitzchak continuaram em sua jornada imperturbáveis ​​e entraram na água até atingir seus pescoços. Avraham Avinu então ergueu os olhos para o céu e exclamou: ‘Mestre do Mundo! Você apareceu para mim e me disse: Leve Yitzchak, seu único filho a quem você ama, vá para a terra do Moriah e traga-o lá como uma oferta. Não pensei duas vezes sobre isso e não atrapalhei seu comando. Se nos afogarmos neste rio, quem santificará seu grande nome? Salve-me D'us, pois a água atingiu minha alma! 'Imediatamente, Hashem castigou Satan e ele desapareceu. "

  O sagrado Zohar afirma que Akedat Yitzchak (a vinculação e quase oferta de Yitzchak) ocorreu em Rosh Hashanah; é por esta razão que a porção da Torá lida em Rosh Hashaná trata de Akedat Yitzchak. Da mesma forma, é por esta razão que costumamos ir ao rio ou lagoa em Rosh Hashaná para recitar Tashlich em Rosh Hashaná a fim de comemorar os méritos de Avraham e Yitzchak.

 Outra razão para o costume de Tashlich está registrada no Siddur Aholei Yaakov, que é que o Gemara (Horayot 12a) afirma que quando um novo rei é ungido, ele é ungido próximo a uma fonte para simbolizar que seu reinado deve ser contínuo. Da mesma forma, Rav Mesharshia disse a seus filhos que quando estudam o Talmud, eles devem fazê-lo na praia ou na margem do rio para simbolizar que, assim como essas águas fluem continuamente, o seu estudo da Torá deve fluir continuamente e você nunca deve esquecê-lo. Uma vez que realizamos muitas ações simbólicas em Rosh Hashanah como um bom sinal para o próximo ano, é comum irmos ao rio para simbolizar que a misericórdia e bondade de Hashem devem fluir continuamente para nós e que Ele nos inscreveu no Livro da Vida por uma vida boa e pacífica e que Ele nos perdoe por todos os nossos pecados, como diz o versículo, “Viro-me para ti como um rio de paz”.

 Existem várias outras razões para Tashlich de acordo com a Cabalá. Na verdade, Maran zt ”l, que geralmente seguia os costumes com base na Torá revelada, lia todo o texto do Zohar citado em Machzorim como parte da ordem de Tashlich. Nos últimos anos de sua vida, um grande balde cheio de água era levado para a varanda da sinagoga e a congregação, junto com Maran, saía para a varanda e recitava o tashlich. Quando questionado sobre qual era a conexão entre o texto do Zohar que lemos e o costume de Tashlich, Maran zt ”eu respondi:“ Existem certas perguntas que não fazemos. ”

 As mulheres não precisam recitar a ordem de Tashlich. Se uma mulher, no entanto, deseja recitar Tashlich, ela pode, entretanto, muito cuidado deve ser tomado para que as leis da modéstia não sejam violadas. Na verdade, muitas vezes as mulheres caminham junto com os homens até o local onde ocorre o Tashlich e isso é considerado imodesto. Deve-se ter cuidado com as preocupações com a modéstia, especialmente neste Dia do Juízo, quando somos extremamente escrupulosos em relação a todas as nossas ações. Não há nada mais importante do que a modéstia. Na verdade, Maran zt ”l muitas vezes exclamava que mesmo aquelas mulheres que cobriam os cabelos com uma peruca (algo absolutamente proibido o ano todo, segundo ele), no entanto, deve-se ter um cuidado especial com este assunto durante os Dez Dias de Arrependimento quando estamos “sob o microscópio”, por assim dizer.

Tocando o Shofar em Rosh HaShaná

É um mandamento positivo da Torá ouvir os toques do Shofar no dia de Rosh Hashanah, como o versículo afirma: "Será um dia de toques [do Shofar] para você." Não se pode falar entre os vários conjuntos de toques do Shofar e certamente não durante os próprios toques. Os Poskim discordam sobre se é ou não permitido recitar a ordem de confissão (que é impressa na maioria dos livros de orações de Rosh Hashaná). Maran Rabbenu Ovadia Yosef zt ”l determina que não se pode recitar esta oração confessional entre as séries de toques do Shofar, pois isso faz com que a pessoa entre no problema de uma bênção em vão e torna-se duvidoso se deve ou não recitar a bênção do Shofar novamente; mesmo se alguém costumava recitar esta oração confessional no passado, deve interromper esse costume imediatamente. No entanto, se alguém quiser ler esta oração confessional apenas com os olhos e meditar sobre ela no coração, isso é realmente permitido entre as séries de toques; entretanto, durante o tempo em que os toques do shofar estão realmente sendo tocados, deve-se sentar em silêncio e ouvir atentamente os toques do shofar.

 As mulheres estão isentas de ouvir os toques do Shofar, pois é uma Mitzvá positiva com prazo determinado e as mulheres estão isentas de tais Mitzvot, conforme discutimos em várias ocasiões. No entanto, é costume que as mulheres ajam com rigor e venham à sinagoga para ouvir os toques do shofar. Uma mulher que não teve a oportunidade de ir à sinagoga na manhã de Rosh Hashanah pode realmente ouvir os toques do Shofar em casa (ou mais tarde na sinagoga durante as horas da tarde de Rosh Hashanah, como se tornou o costume prevalente em muitas sinagogas ) Quando alguém toca o Shofar para mulheres, não pode recitar a bênção "Lishmo'a Kol Shofar", pois as mulheres estão isentas de tais Mitzvot com prazo determinado. Existem algumas mulheres Ashkenazi que costumam recitar a bênção do Shofar sozinhas e, de fato, têm onde se apoiar. No entanto, aquele que toca o Shofar não deve recitar uma bênção ao tocar para mulheres, mesmo de acordo com esta opinião.

 A Mitzvah de ouvir os toques do Shofar pode ser cumprida durante todo o dia de Rosh Hashanah, começando do nascer do sol até o pôr do sol. Portanto, se alguém quiser tocar o Shofar para mulheres, pode fazê-lo o dia todo, até o pôr do sol.

 Temos uma grande regra de que “Mitzvot requerem intenção”, como discutimos em uma Halachá especial. Assim, antes de ouvir os toques do Shofar no Rosh Hashanah, deve-se prestar atenção e ter em mente cumprir o mandamento positivo da Torá de ouvir os toques do Shofar ao ouvir o som do Shofar.

Halacha para o domingo 14 de Elul 5781, 22 de agosto de 2021

Sentado dentro de quatro amot de quem está rezando.

 Nossos Sábios derivaram muitas leis relativas à oração do incidente registrado no início do livro de Shmuel a respeito de Chana, mãe de Shmuel Ha'Navi, que foi ao Mishkan (Tabernáculo) em Shilo a fim de orar a Hashem para que ela fosse capaz de ter filhos. Através do poder de sua oração, o filho sagrado, Shmuel Ha’Navi, nasceu.

 A proibição de sentar-se na proximidade de quem ora

 Nossos Sábios (Berachot 31b) aprenderam com o que Chana disse a Eli Ha'Kohen enquanto ela estava orando, "Eu sou a mulher que está com você aqui para orar a Hashem", que ninguém pode se sentar a quatro Amot de quem está fazendo Amidá. Quatro Amot é igual a aproximadamente 6,5 pés.(2 metros)

 Não há distinção se alguém deseja sentar-se na frente ou ao lado de alguém que ora, pois enquanto alguém estiver a quatro Amot de alguém orando, não poderá sentar-se ali; em vez disso, deve-se mover um pouco mais de quatro Amot da pessoa orando, ponto em que a pessoa pode se sentar. Claramente, não há diferença se a pessoa que ora é um homem ou uma mulher e a proibição de sentar-se dentro de seus quatro Amot permanece a mesma.

 O motivo desta proibição

 Nossos Sábios discordam quanto ao motivo pelo qual sentar a quatro Amot de quem está orando é proibido. O Ba’al Halachot Gedolot escreve que a razão para isso é porque a presença de Hashem repousa em quatro Amot de quem está orando e sentar lá é, portanto, desrespeitoso. Parece que de acordo com o sagrado Zohar, a razão é igualmente devido ao respeito pela presença de Hashem.

 O Tur escreve que a razão para esta proibição é porque parece que enquanto um indivíduo está aceitando a soberania de Hashem sobre si mesmo, esse indivíduo está sentado ociosamente e complacentemente e não aceitando a realeza de Hashem.

 O Meiri escreve que o motivo desta proibição é para que a concentração de quem ora não seja perturbada pelos que o rodeiam. O Sefer Ha'Michtam acrescenta que a razão é para que o indivíduo que ora não se envergonhe pelo fato de que a pessoa sentada ao seu lado o vê chorando enquanto está orando.

 Sentado atrás de alguém orando

 Quanto a sentar-se atrás de alguém que ora, isso seria contingente aos motivos acima mencionados. Se a razão pela qual é proibido sentar perto de alguém orando é por reverência à presença de Hashem, isso deveria ser proibido mesmo quando alguém se senta atrás de alguém que está orando. No entanto, se a razão é para que aquele que ora não fique envergonhado ou perturbado, essas razões não se aplicam mais quando alguém se senta atrás da pessoa que ora.

 Falando halachicamente, o Rambam (Capítulo 5 de Hilchot Tefillah) escreve que é proibido sentar "ao lado de quem ora". Parece daqui que alguém pode sentar atrás de quem está orando. Da mesma forma, Maran Ha'Shulchan Aruch determina que não se pode sentar a quatro Amot de alguém orando, "seja na frente dele ou ao seu lado". Da mesma forma, pareceria daqui que sentar atrás dele seria permitido. De fato, alguns grandes Acharonim escrevem que, de acordo com Maran Ha'Shulchan Aruch, uma pessoa pode sentar-se atrás de outra orando. No entanto, há quem governe com rigor nesta matéria. Assim, se alguém age com rigor e não se senta atrás de alguém que ora, ele certamente será abençoado. De acordo com o costume Ashkenazi, sentar atrás de alguém orando é certamente proibido, pois é assim que as regras do Remá, e os Ashkenazim aceitaram as decisões do Remá.

 Sentado na Proximidade do Chazan

 Com base no acima exposto, o mesmo se aplica a quem deseja sentar-se a quatro Amot de um Chazan enquanto recita a repetição da Amida e não será permitido fazê-lo até que se distancie mais de quatro Amot de onde o Chazzan está de pé. Maran Rabbeinu zt ”l aponta isso em seu Responsa Yechave Da’at (Capítulo 5) e escreve que mesmo aqueles que agem com indulgência e se sentam durante a repetição do Chazan devem ter certeza de não fazê-lo dentro de quatro Amot do Chazan.

Resumo: Não se pode sentar a menos de quatro Amot (2 metros) de alguém que ora Amida, esteja alguém sentado à sua frente ou ao seu lado. Algumas regras também são rigorosas em relação a sentar-se atrás de alguém que ora. É igualmente proibido sentar-se a quatro Amot de um Chazan enquanto ele recita a repetição da Amida.

Halacha para quarta-feira 10 Elul 5781 18 de agosto de 2021

“Que eles executem esta ordem diante de mim” - Palavras de Maran zt ”l para o mês de Elul

 No Selichot, recitamos os Treze Atributos da Misericórdia de Hashem, "Hashem, Hashem El Rachum Ve’chanun etc." Os Treze Atributos são o componente principal de Selichot.

 Nossos Sábios ensinaram: “Foi feito um pacto com a Nação Judaica de que os Treze Atributos da Misericórdia nunca retornarão de mãos vazias”. Eles certamente serão aceitos de boa vontade por Hashem. Isso ocorre porque Hashem fez um acordo conosco que toda vez que recitarmos esses Treze Atributos, Ele ficará cheio de misericórdia para conosco.

 Assim, quando recitamos esses Treze Atributos, devemos nos concentrar no que estamos dizendo. “E Hashem passou diante dele e exclamou,” Rabi Yochanan disse, isso nos ensina que Hashem (figurativamente) se envolveu como um Shaliach Tzibbur e mostrou a Moshe a ordem da oração. Ele disse a ele: 'Sempre que o judeu pecar, deixe-os executar esta ordem diante de mim e eles serão perdoados.' ”Isso significa que os Treze Atributos trazem o perdão para os pecados da Nação Judaica.

 Devemos, no entanto, entender a linguagem de "deixá-los executar esta ordem antes de mim." Não deveria ter dito “deixe-os recitar esta ordem antes de mim”? Em vez disso, como a Torá declara: “Quando você guarda os mandamentos de Hashem, seu D'us e segue seus caminhos”. Nossos Sábios ensinaram que seguir os caminhos de Hashem significa: "Assim como Ele é misericordioso, você também deve ser misericordioso. Assim como Ele é compassivo, você também deve ser compassivo. ” Siga os atributos de Hashem. Se um indigente passar e pedir tsedacá e você não der, o que dirão no céu? Onde está o atributo de misericórdia dessa pessoa? Se um órfão passa e você não o ajuda, eles dirão: "Onde está o atributo de bondade dessa pessoa?" Se alguém não age com misericórdia para com os outros, por que o Céu o trataria com misericórdia? Qualquer que seja a forma de agir com os outros, ele será tratado da mesma forma pelo céu. “A verdade brotará da Terra e a justiça olhará do céu.” O céu é como um espelho; um será tratado como ele trata os outros.

 É por isso que Hashem disse a Moshe Rabbenu: “Deixe-os executar esta ordem antes de mim e eu os perdoarei”, pois isso só se aplica quando eles imitam os atributos de Hashem.

 O versículo afirma: "Quem age com bondade e verdade abundantes." Um dos Sábios do Talmud chamado Ilfa perguntou: Se Hashem julga com base na verdade, como pode Ele julgar com base na generosidade abundante? Isso não é contraditório? Ilfa respondeu: No início, Hashem julga com base na verdade, ou seja, o que alguém merece. No entanto, quando Hashem vê que ninguém pode resistir a esse julgamento severo, Hashem então o julga com misericórdia e bondade.

 No entanto, isso também é difícil de entender, pois a Torá não deveria ter escrito “Com verdade e bondade abundante” se este for o caso? A pessoa é primeiro julgada com verdade e só então com bondade!

 Há um incidente citado no Sefer Ha’Yalkut. Era uma vez um rei bom e gracioso. Ele tinha um assunto que amava muito. Essa pessoa constantemente exaltava o rei e falava sobre como ele era bom e misericordioso. Essa pessoa viajou por todo o país e sempre exclamava ao público o quão grande era o rei. “Olha como ele é real! Veja como seu coração é bom e como o rei trata seus cidadãos! ” Isso continuou até que toda a nação adorou e admirou muito o rei. O rei sabia exatamente quem era a pessoa que o elogiava tanto e guardou isso em seu coração.

 Um dia, esse indivíduo cometeu um crime terrível. Como essa pessoa era muito respeitada, ele foi levado a julgamento perante um tribunal de cinco juízes seniores para julgar seu caso. Eles chegaram à conclusão de que não havia nada que eles pudessem fazer e como punição por ter infringido a lei, ele teria que cumprir um ano de prisão.

 Um dos juízes, que era muito amigo do arguido, voltou-se para os outros juízes e disse: “Meus amigos, todos sabemos que têm razão. Este homem infringiu a lei e merece uma punição severa. No entanto, vamos dar-lhe uma alternativa. Vamos impor uma multa de cem mil dólares a ser paga ao tesouro do rei. Todos nós sabemos que ele não tem esse dinheiro, no entanto, vamos pelo menos dar a ele essa opção! ” Os juízes concordaram e, no veredicto, escreveram que este homem deve cumprir um ano de prisão ou, alternativamente, pagar cem mil dólares aos cofres do rei e se redimir. O veredicto foi assinado e previsto para entrar em vigor dentro de trinta dias.

 Infelizmente, este homem não tinha uma soma de dinheiro tão exorbitante e, portanto, ele começou a buscar empréstimos em todos os tipos de organizações. Todos eles lhe disseram que não podiam emprestar-lhe mais de cinco mil dólares. Ele viajou para longe e, finalmente, ele desistiu. Ele percebeu que não tinha escolha a não ser cumprir a pena de prisão.

 Na noite anterior à data de sua ida para a prisão, sua família veio desejar-lhe adeus e todos choraram amargamente. Às 22h, todos foram embora, exceto sua família imediata.

 O rei acompanhou o caso de perto e disse que essa pessoa não foi capaz de reunir a quantia necessária de dinheiro para se livrar da pena de prisão. O rei encheu uma mala com notas de mil notas de cem dólares. Ele chamou seu filho, o príncipe da coroa, e disse-lhe: “Meu filho, como posso dar as costas a um súdito tão leal? Ele tem sido tão dedicado a mim. Devo ajudá-lo, mas ninguém pode saber que o estou ajudando. Por favor, leve esta mala para sua casa e às 2:00 da manhã, quebre a janela de sua casa, jogue a mala dentro e saia correndo imediatamente! ”

 O príncipe cumpriu fielmente as instruções de seu pai na calada da noite.

 Este homem e sua família acordaram assustados com o som de vidro quebrando. Eles desceram, acenderam a luz e viram uma mala no chão da sala. Eles originalmente pensaram que poderia ser um dispositivo explosivo, mas após uma inspeção mais aprofundada, perceberam que era inócuo. Eles abriram lentamente e gritaram: "Está tudo cheio de dinheiro!" Eles contaram todas as contas e, vejam só, totalizaram exatamente cem mil dólares!

 Na manhã seguinte, este homem depositou o dinheiro com o escrivão do condado e, após a contagem do dinheiro, ele imprimiu-lhe uma fatura oficial para esse efeito. O funcionário disse-lhe: “Se alguém o impedir, mostre este documento oficial. Você está oficialmente exonerado. ” Este homem voltou para casa alegremente e viveu o resto de seus dias em paz.

 É por isso que o versículo afirma: “Com verdade e bondade abundante”, pois até mesmo a verdade é baseada na bondade, já que Hashem antecipa o golpe com o antídoto. A Gemara (Pesachim 118a) afirma: “Graças a Hashem porque Ele é bom, pois sua bondade é eterna”, mesmo quando Hashem nos pune, é com bondade. Hashem coleta o que Ele nos deu; Ele tira o boi do homem rico e as ovelhas do homem pobre. Hashem nos dá dinheiro e então o cobra de nós quando necessário, de forma que não estamos perdendo nada, semelhante ao rei que julgou seu confidente com base na "verdade", que na verdade foi tudo um ato de bondade, já que o rei pagou a pena com seu próprio dinheiro.

 Deve-se, portanto, aceitar tudo com amor. Era uma vez um homem que tinha uma vaca leiteira saudável e estava muito feliz com isso. Certa manhã, ele foi até a vaca e viu que ela havia morrido. Este homem deveria dizer: "Esta vaca foi uma expiação!" Hashem deu a ele uma vaca para que ele pudesse depois coletá-la, pois Hashem não pode esquecer completamente o pecado, no entanto, ele pode ser expiado através do sofrimento baseado no amor.

 Durante esses dias do mês de Elul, não se deve apenas aceitar todos os decretos de Hashem com amor, mas também evitá-los com oração, acordando para recitar Selichot e doar tsedacá, pois essas coisas expiam seus pecados. Nossos Sábios ensinaram que, em vez de perder toda a sua riqueza, deve-se doar tsedacá e isso funcionará como uma expiação. Quem dá dinheiro aos pobres merece a misericórdia celestial.

 A Gemara relata que os sobrinhos de Rabban Yochanan ben Zakkai tinham uma grande loja onde faziam negócios. Uma noite, Rabban Yochanan ben Zakkai sonhou que o governo iria ao seu armazém, cobraria enormes impostos sobre eles e confiscaria todo o seu dinheiro!

 Na manhã seguinte, Rabban Yochanan veio até eles e disse-lhes: “Meus filhos, há um casal órfão prestes a se casar. Eles não têm nada, por favor, dê-lhes algum dinheiro. ” Eles responderam: “Quanto devemos doar?” Ele disse: “Mil dólares”. No dia seguinte, ele voltou e disse: “Estamos construindo uma Yeshiva. Por favor, doe mais mil dólares. ” Todos os dias, Rabban Yochanan voltava para coletar dinheiro para outra causa nobre.

 Um mês depois, a autoridade tributária chegou e notificou esses sobrinhos que eles foram instruídos a pagar um imposto exorbitante e que todos os seus bens estavam sendo congelados até que esse imposto fosse pago. Eles procuraram o tio para relatar suas angústias e ele lhes disse: “Já previ que isso aconteceria e queria economizar o máximo possível do seu dinheiro. Não se preocupe. Eles coletarão apenas mil moedas de ouro e então o isentarão de pagar o restante. Se você já tivesse me dado esta soma de dinheiro que eu ainda não tive a chance de cobrar de você para Tzedakah, eles não coletariam nem um centavo de você! ” Na verdade, foi isso que aconteceu.

 Quando alguém doa para causas tsedacá, como para viúvas e órfãos, estudo da Torá e coisas semelhantes, essa soma é deduzida da quantia que outras pessoas deveriam receber dele. Na verdade, nossos Sábios ensinaram que se alguém tiver o mérito, “Você deve partir o seu pão para o faminto”, o que significa que ele doará tsedacá aos pobres. Se alguém não merece isso, "E os severamente destituídos você deve trazer para casa", que se refere às autoridades fiscais que são como indigentes, sempre pedindo mais e mais, e eles virão e levarão o seu dinheiro.

 Deve-se, portanto, agir com sabedoria e doar uma grande quantidade de tsedacá. Isso é praticar a bondade consigo mesmo, como afirma o versículo, "Um homem bom se beneficia."

Halacha para o domingo 7 Elul 5781, 15 de agosto de 2021

Pergunta: É possível que alguém possa agir tão pecaminosamente diante de Hashem que seja impossível para alguém se arrepender?

 Resposta: A Gemara (Chagiga 15a) reconta a história de Elisha ben Avuya, também apelidado de “Acher” (o outro), um dos professores do Rabino Meir Ba’al Ha’Ness. Ele era um gênio tremendo na Torá que tomou uma espiral descendente na espiritualidade até que eventualmente se tornou completamente não observante e até profanou o sagrado Shabat em público. No entanto, devido à sua elevada estatura como resultado do conhecimento da Torá que acumulou, ele foi capaz de ouvir uma voz celestial proclamar: "Retornem, meus filhos rebeldes, além de Acher." Isso significa que ele ouviu claramente uma voz celestial anunciar que D'us convidou todos os pecadores a se arrependerem, enquanto D'us exclama com amor: “Volte para mim! Volte para mim e eu voltarei para você! ” No entanto, a voz celestial não convidou a alma de Acher, pois ele era tão perverso aos olhos de Hashem que as portas do arrependimento foram fechadas para ele.

 A Gemara explica detalhadamente como o Rabino Meir, aluno de Acher, e mais tarde o Rabino Yochanan se esforçaram muito para salvar a alma de Acher do castigo que o aguardava no céu. Parece então que Elisha ben Avuya estava realmente em uma situação em que não podia mais se arrepender, pois a voz celestial declarou que ele não deveria fazer isso porque Hashem não tem interesse em tais pessoas perversas.

 No entanto, esta é uma maneira incorreta de pensar. Um dos maiores Acharonim, Rabbeinu Yosef Tarani zt ”l, escreve em uma de suas respostas que o erro de Acher foi que, embora ele tenha ouvido a voz celestial dizendo-lhe para não se arrepender, ele deveria ter se arrependido. Da mesma forma, nossos Sábios nos ensinam que "tudo o que o anfitrião diz a ele para fazer, deve-se fazê-lo, exceto se o anfitrião lhe pedir para sair". Isso alude ao fato de que Hashem é nosso Anfitrião e tudo o que Ele diz ao homem para fazer, deve-se ouvir, além disso, se Hashem pede para alguém "sair", ou seja, não se arrepender, então não se deve ouvir, pois Hashem não deseja um pecador para morrer; em vez disso, Hashem deseja que ele se arrependa e viva. Em caso afirmativo, por que a voz celestial convidou todos os filhos rebeldes além do Acher?

 Maran Ha'Chida responde em nome do grande Rabbeinu Avraham Yitzchaki que explicaria que a intenção da voz celestial era encorajar todos os pecadores a se arrependerem, além de Acher, já que ele era um grande homem e entendia a importância de obedecer aos Torá e Mitzvot e mesmo assim ele foi e se tornou corrupto. Como resultado, a reclamação contra ele foi muito maior e também a raiva de Hashem, que fez com que a voz celestial não o chamasse ao arrependimento. Por outro lado, se ele se arrependesse por si mesmo, seu arrependimento certamente teria sido aceito e ele seria mais uma vez amado por Hashem. Como Rabino Meir disse a ele: "Nada impede o arrependimento."

 Similarmente, os Mekubalim explicam o ditado de que aquele que transgrediu proibições muito sérias é incapaz de se arrepender não deve ser entendido literalmente, D'us não o permita, e ninguém pode se arrepender de forma alguma; em vez disso, isso significa que o processo de arrependimento de tal indivíduo é muito mais difícil e ele deve se fortalecer para subjugar sua inclinação ao mal de se arrepender de todo o coração. Mesmo que pareça que não se pode consertar seus caminhos em relação a este pecado particular, deve-se saber que esta é a persuasão da inclinação do mal. Deve-se, pelo menos, minimizar as transgressões de tais proibições, pois cada pequeno esforço de uma parte é muito precioso para Hashem.

 Com base no acima exposto, mesmo se um indivíduo transgrediu proibições graves e fez com que o público pecasse também sobre quem nossos Sábios dizem que Hashem não ajuda alguém a se arrepender, no entanto, deve-se tentar com todas as suas forças superar sua inclinação maligna e tendências pecaminosas para se arrepender completamente por conta própria. Se alguém fizer isso, terá a garantia do Céu de que Hashem aceitará seu arrependimento de boa vontade e com amor.

Halacha para quinta-feira 4 Elul 5781, 12 de agosto de 2021

Halacha para quinta-feira 4 Elul 5781, 12 de agosto de 2021

 Perdendo a esperança de arrependimento

 O versículo em Kohelet (11: 9) declara: “Alegra-te jovem na tua juventude e deixa que o teu coração te anime na tua adolescência e anda no caminho do teu coração e à vista dos teus olhos; mas saiba que, por tudo isso, D'us o levará à justiça. ” A Gemara (Shabat 63b) afirma: "Rav Huna disse:‘ Estas são as palavras da Inclinação para o Mal. ’” Isso significa que Rav Huna explica que todo o versículo acima mencionado em Kohelet é contado a um indivíduo por sua Inclinação para o Mal.

 No entanto, isso é um tanto difícil de entender, já que o início do versículo “Alegra-te jovem na tua juventude e deixa que o teu coração te anime na tua adolescência e andes no caminho do teu coração e na vista dos teus olhos”, parece como algo que a inclinação para o mal diria a uma pessoa. No entanto, o final do versículo, “Mas saiba que por tudo isso, D'us o levará à justiça”, parece algo que a boa inclinação diria, não a inclinação para o mal!

 Hagaon Harav Yaakov Krantz, o grande Dubno Maggid, explica em seu Kol Yaakov, um comentário sobre Meguilat Kohelet, que a inclinação do mal seduz um indivíduo no início de sua vida a seguir as buscas hedonísticas que este mundo tem a oferecer e a deixar a Torá e Mitzvot. Quando o indivíduo começa a amadurecer e a analisar o significado de sua vida, especialmente quando percebe que seus anos de velhice estão se aproximando, ele começa a sentir remorso por suas ações e então começa a desejar se arrepender e reunir méritos que possa levar consigo para o mundo vindouro.

 Nesse ponto, a Inclinação para o Mal aparece mais uma vez, mas assume o disfarce de Inclinação para o Bem e ele começa a assustar o indivíduo e a mostrar-lhe quão grande será o seu castigo no Mundo vindouro, como diz o versículo, “Mas saiba que por tudo isso, D'us o levará à justiça ”, o que significa que ele diz ao indivíduo:“ Veja aqui como você já desperdiçou todos os seus bons dias arbitrariamente e os pecados da sua juventude são inumeráveis; você nunca terá tempo para se arrepender e consertar todas as suas ações iníquas ”.

 Assim, a inclinação para o mal então convence a pessoa de que, se ela não tiver nenhuma chance de participar do Mundo vindouro de qualquer maneira, ela pode muito bem se divertir neste mundo.

 Com base nisso, a inclinação para o mal diz todo o versículo, começando por dizer “Alegra-te jovem na tua juventude” e depois diz-lhe: “Deixe o teu coração te alegrar na tua adolescência” e, por fim, convence o indivíduo a relaxe no arrependimento, pois “Por tudo isso, D'us o levará à justiça”, então faz sentido aproveitar o resto de seus dias neste mundo, pelo menos.

 É sobre isso que o Rei Salomão nos avisa em seu Kohelet que mesmo que a Inclinação ao Mal tente influenciar um indivíduo dessa maneira, não acredite nele, pois nossos Sábios nos ensinam (Talmud Yerushalmi, Chagiga, Capítulo 2) que alguém pode se arrepender até a saída de sua alma e os Portões do Arrependimento estão sempre abertos para que alguém volte ao seu Criador.